http://travelindiathroughmyeyes.com/konark-temple-an-ode-in-stone-to-the-sun-god/
rameshkabra
Konark temple: An ode in stone to the Sun god
The majestic Sun temple at Konark in Orissa in the shape of a colossal chariot is truly an ode in stone to the Sun god. Kalinga architecture reached its zenith with construction of Konark temple. Much of it is in ruins today but what survived continues to inspire awe and wonder even after 770 years.
An ode to the Sun god from Rig Veda:
“O Sûrya, with the golden hair, ascend for us day after day, still bringing purer innocence.
Bless us with shine, bless us with perfect daylight, bless us with cold, with fervent heat and lustre.
Bestow on us, O Sûrya, varied riches to bless us in our home, and when we travel.”
Sun was among the most important gods in the Vedic times. Thereafter he was considered an important god after Vishnu, Shiva, Shakti & Ganesh. But gradually he started losing his preeminent position in the Hindu pantheon of gods. Hindus still offer prayers to him. Many start their day with Surya Namaskar & reciting of Gayatri Mantra. There are many festivals associated with him. But idol worship of Sun almost disappeared. Konark was the last important temple that was built in honour of Sun in the 13th century.
Concept of Konark Sun temple
Imagine a gigantic chariot with 24 exquisitely carved wheels (12 on each side representing the months in a year). With seven galloping horses representing days of the week and seven sages who govern the constellations pulling the chariot. It emerges from the turbulent waves of Bay of Bengal carrying a resplendent Surya across the sky. This is how the Konark Sun temple was conceptualized. It is undoubtedly one of the most magnificent examples of Hindu temple architecture.
Mythological story associated with Konark Temple
Like majority of the well known temples, many legends are associated with Konark too. These legends & folk-lores add a touch of mystery and make the narration exciting. According to ancient Hindu texts Samba, the son of Lord Krishna & Jambavati built the temple.
As Samba was extremely proud of his beauty, he once made fun of plain looking Sage Narada. The short-tempered Narada took his revenge by luring Samba to the pool where his stepmothers were bathing. He made sure that Krishna came to know of Samba’s indecent behaviour. Krishna was furious and cursed his son with leprosy. Later when he came to know that Samba had unwittingly fallen prey to Narada’s cunningness, he was repentant. But Krishna was unable to revoke his curse. So he advised Samba to worship the Sun God Surya, the healer of all diseases. Samba undertook a penance for 12 long years. Surya was pleased and advised him to take bath at a pond /sea near Konark. Samba was cured and being delighted & grateful, he erected a Surya temple on the Konark beach near Chandrabhaga river.
According to Bhavishya Purana, the local priests refused to worship at the temple, so Samba brought in sun worshippers from Shakadvipa. Alien features like boots on the Surya images are due to the influence of these immigrants.
Chandrabhaga/ Magha Saptami Fair
Every year Chandrabhaga/ Magha Saptami fair takes place at Konark. It is celebrated on the saptami (seventh day) of the Shukla paksha of the Hindu month of Magha (January/February). Thousands of pilgrims converge here and take a dip in the ‘curative waters’ of the pool near the beach. Upon sunrise they participate in the ritual ceremony.
Significance of the name ‘Konark’
Konark is a combination of two Sanskrit words –‘Kon’ & ‘Ark’. Kon means angle and Ark means sun. There are three images of Sun god on three sides of the temple. At different times of the day, the sun falls at different angles to illuminate each image at different hours.
Historical narration of the temple.
Eastern Ganga dynasty ruled over Kalinga region (modern day Orissa, some parts of West Bengal, Chattisgarh & Andhra Pradesh). Their rule was for almost a millennium from 5th century till the beginning of 15th century.
The famous Jagannath temple at Puri, Lingaraj temple at Bhubaneshwar & Konark Sun temple were built during their reign. King Narasimhadev I ruled from 1238 to 1264 CE. He built the Konark temple. The magnificent temple was completed in 1250 CE. 12,000 craftsmen & labourers toiled for 16 long years. The reasons for building the temple is lost in the realms of time. Narasimhadev I was nicknamed ‘Langulia’ (one with a tail). It is a conjecture that he had spinal swelling and he built the temple to please Lord Surya to cure him. There is yet another more plausible explanation. According to this, the temple was constructed to commemorate Narasimhadeva’s spectacular victory in a war. He built it on the bidding of Queen mother Kasturi Devi.
A legend with tragic ending is a part of the folklore
King Narasimhadeva I had set a deadline for the completion of the temple. He threatened to behead all the workers if the deadline was not met. Though the temple was completed in time, the kalash (crown stone) of the temple could not be mounted. None had a solution for it. On the penultimate day, the chief architect Bisu Maharana and all the workers were in depression at the thought of the impending doom. A 12-year-old boy, Dharmapada, approached the chief architect and offered to fix the kalash.
To everyone’s surprise, he solved the problem and revealed his true identity. It turned out that he was the son of the chief architect himself. He had come in search of his father who had left the village before he was born. He had studied all the manuscripts related to temple architecture at home. Bisu Maharana was proud of his son and all the workers were elated. However as the nightfall came, there was a fear that the king might still kill them. The king would know that a young boy had fixed an architectural problem that couldn’t be solved by the architects. When Dharmapada heard this, in order to save everyone, he climbed to the top of the temple and jumped to his death. His supreme sacrifice is part of the folklore.
Pictorial tour of the temple:
Let us first take a pictorial tour of the temple that I had visited a couple of years ago. We had gone to Puri to attend a wedding in the family. I used the time at my disposal to visit this marvel of a temple. More on the temple after we take a pictorial tour of the temple
Caution:
As the blog has some images depicting erotic art, it may not be suitable for persons below the age of 18.
Konark temple – an ode in stone to Sun God
Amazing sculptures & panels at Konark temple.
UNESCO WORLD HERITAGE SITE
In 1984, UNESCO declared Konark Sun temple as a World Heritage Site.
On the shores of the Bay of Bengal, bathed in the rays of the rising sun, the temple at Konark is a monumental representation of the sun god Surya’s chariot. This is an extract from the UNESCO citation on Konark Sun Temple:
It is one of the outstanding examples of temple architecture and art as revealed in its conception, scale and proportion. In the narrative strength of its sculptural embellishment, it is an outstanding testimony to the 13th-century kingdom of Orissa. The Sun Temple is the culmination of Kalingan temple architecture, with all its defining elements in complete and perfect form. It is a masterpiece of creative genius in both conception and realization. The temple represents a chariot of the Sun God, with twelve pairs of wheels drawn by seven horses evoking its movement across the heavens. It is embellished with sophisticated and refined iconographical depictions of contemporary life and activities.
The splendour of Konark temple
Rabindranath Tagore said the following about Konark ;‘here the language of stone surpasses the language of man’. How true is this. No article or blog would be able to come any where close to give the feeling of wonder that you would experience on seeing this architectural marvel in person.
It is said that Abul Fazal, historian of Mughal Emperor Akbar had visited this temple. Abul Fazal writes the following about Konark in ‘Ain-i-Akbari’. “Even those whose judgment is critical and who are difficult to please stand astonished at its sight,”
Jagamohana (assembly hall)
The Konark temple is the finest example of the Orissa style of temple architecture. The main temple called the Surya deul built on a raised platform consists of two structures. The first one is rekha deul or the sanctum where a tall image of the deity once stood. Attached to it is the assembly hall called jagamohana, which was designed as a chariot. The shikhara which rose to a height of 60 metres & the sanctum do not exist today. Three larger than life statues of Surya called parasa devatas were placed in niches of the temple wall. The jagamohana (assembly hall) is the best preserved structure in the temple complex. The interior has been closed today.
When we visited the temple, the restoration work was going on and scaffolding had been erected. This prevented us from going around the assembly hall on the raised platform. I could not photograph the images of Surya.
Natya mandapa
In front of the jagamohana is an exquisitely carved mandapa which is now open to the sky. It is reached by climbing a few steps. Scholars believe that it was a natya amandapa (dancing hall). The panels of dancers & musicians carved on the walls of this mandapa support this theory.
The entrance of the natya mandapa has a pair of huge gajasimha sculptures. They depict a lion on top of an elephant holding a man. Lion is a symbol of power & pride (associated with goddess Durga) and elephant is a symbol of wealth & pride (associated with goddess Lakshmi). The man is crushed below them. This signifies that if a man is intoxicated with wealth, power, pride & ego, he would not attain spiritual salvation. His ultimate fate would be as depicted in the sculpture.
There is another mandapa at the side. It has a raised platform. It is known as Bhoga Mandapa i.e. Bhog (food for gods) was offered to the gods on this platform before being distributed to the devotees as Prasad. After gods had partaken of the bhog it becomes prasad.
Arunastambha & other temples
In ancient times a beautiful monolithic pillar of chlorite stood between jagamohana & natya mandapa. It was nearly 34 feet tall. It was called Arunastambha, named after Aruna, the charioteer of sun god. After Konark temple was deserted in the last quarter of 18th century, Arunastambha was removed from here. It was installed in Jagannatha temple at Puri.
There were two other temples in the complex which are in ruins. One was dedicated to Mayadevi while the other was for the navagrahas.
The amazing feature of wheels as sun dials.
Wheels numbering 12 on each side (representing 12 months of the year) are carved around the base of the chariot shaped temple. Eight spokes of each wheel served as sun dials. The shadows thrown by the spokes give the precise time and divide the day into three hours sections. Isn’t it amazing that the astronomical knowledge of the engineers in the 13th century was so advanced.
Destruction of the temple:
Some historians believe that Konark temple was destroyed by natural causes. While some believe that the temple was attacked several times. It was destroyed by Kalapahad, the General of Sultan of Bengal, Sulaiman Khan Karrani in 1568. Historical records are a bit sketchy. Whatever may have been the reason, the temple came into disuse in the last quarter of 16th century or early 17th century. It was rediscovered and partially restored by Archaeological Survey of India during British era in the beginning of the 20th century. Large scale plantation of casuarina trees was done to check the advance of the drifting sand.
Over the centuries corrosion due to salty sea water & air has taken its toll on the beauty of the sculptures. They have lost their original sharpness & finesse.
Speciality of Konark sculptures
What is special about Konark temple is the profusion of free- standing sculptures of exceptional quality. As one takes a round of the temple, one sees a scintillating display of dancers & musicians, animals, birds, mythical creatures, kings & queens, damsels and of course a fair sprinkling of the deities. There is depiction of all the nine rasas. There are sculptures of horses straining at the reins, rampant elephants and lions exhibiting great vitality. Royalty are depicted in processions, parades, battles and hunts. Subtle poses of nypmhs, dancing apsaras, sensual alasa kanyas (indolent damsels) still continue to dispel their charm despite the corrosion. The presence of nagas & nagkanyas in sculptures is a recurring feature at the temple.
Archaeological Museum
There is an archaeological museum in the temple complex built in 1968. It has four galleries with a rich collection of sculptures discovered in and around the site. Some of the sculptures & panels from Konark temple are housed in the Indian Museum at Kolkata and National Museum at New Delhi.
The Black Pagoda
Kalinga (Orissa) once had bustling ports and had maritime trade relations with many South-East Asian countries. Originally Konark temple was on the shore but over centuries the sea has receded. The temple is inland now. Three types of stones – chlorite, laterite and greenish khondalite were used in building the temple. This made it look dark from a distance. The sailors used the spire of the temple as a navigational tool and called it the Black Pagoda. The temple at Puri was called the White Pagoda.
Another explanation is that powerful magnetic effect was created due to lodestone installed on the apex of the temple. This lured the ships to the shore where they met with destruction after hitting the rocks.
Erotic art at Konark temple
There are many sculptures at Konark which like temples at Khajuraho represent sensual shringara rasa. Though not prolific as those of Khajuraho temples, they nevertheless celebrate erotic love and signify earthly desires. Mithuna couples engaged in activities related to kama are engraved in stone. Kama in Sanskrit stands for “desires and sensual enjoyment”. The presence of erotic images on the outer walls of many ancient temples have confounded scholars.
Explanation for erotic art in temples
Several explanations & theories have been propounded. One theory is that in those times some of the kings believed in tantric practices. Tantrism believes that the gratification of the earthly desires leads to spiritual awakening. Another theory is that erotica was like a sex manual carved on stone to prepare young adults for conjugal bliss. Another hypothesis is that all erotic embellishment is found only on the exterior surfaces of the temples. It is in indication that all materialistic and sexual cravings must be left outside the temple to the outer world. Entry into the temple to seek darshan & blessings of the Almighty in the sanctum should be with a pure heart.
Yet another explanation is that men used to die in large numbers due to continuous battles between feuding dynasties. This used to lead to distress. These images would lead people to indulge in sexual activities leading to growth in the progeny and consequently in population.
Whatever may be the explanation but one thing is clear – Indian society was more liberated and less prudish in ancient times.
Pictorial depiction of erotic art at Konark
Konark Dance Festival
Konark Dance Festival is a five days extravaganza that is held every year in the first week of December in the backdrop of Konark temple. This had started in 1986. It showcases the best of Indian dance, music, culture & crafts. The leading exponents and dance enthusiasts of almost all main classical dance forms of India take part in the event. Konark & Khajurajo dance festivals have contributed immensely towards nurturing Indian classical dance forms. Along with the festival a crafts mela and an exhibition of sand art is also organized.
Connectivity & best time to visit
Konark is at a distance of 35 kms from Puri which is the nearest rail-head. It is at a distance of 65 kms from Bhubaneshwar. The nearest airport is at Bhubaneshwar. The distance between Bhubaneshwar and Puri is 70 kms by direct route. The marine drive road from Puri to Konark is along the sea and it is very scenic. There are number of hotels in Puri and on the Marine Drive Road to Konark to suit every budget. The best time to visit Konark is from November to February. Being close to the sea the weather is humid during rest of the year.
References
(1) Good Earth Travel Guide ‘World Cultural Heritage Sites in India’ (2) ‘The finest treasures of civilisation and nature- 100 Wonders of India’ (3) Wikipedia
Regular Updates
I have clicked all the pics (except as mentioned)
In case you have enjoyed going through this travelogue then please comment below and share the link with your friends. If you have missed reading my earlier blogs then you can go to the site www.travelindiathroughmyeyes.com. Please click on the heading of the respective blogs.
You can reach me at rameshkabra1956@gmail.com for any feedback or queries related to this post.
Please follow my Instagram Accounts @rameshkabraexplorer and @artheritageofindia_rameshkabra
I am also on Twitter as rameshkabratraveller @rameshkabra12
I am Life Member of INTACH Nasik Chapter.
Disclaimer:
I have made sincere efforts to provide you the correct information about all the places that have been culled out from various sources. I do not take any responsibility for any errors that might have crept in the narration. There is no intention to hurt the faith or religious sentiments of any person or community.
शिल्पियों का पराक्रम और कपार फ़ोड़ गर्मी - कलिंग यात्रा
विक्रम, विक्रम दास। हाँ उसने अपना नाम विक्रम ही बताया था। वाह! कितना सुंदर नाम है, विक्रम। लगा कि अर्कसाल में पहुंच कर साक्षात विष्णु ही प्रकट हो गए हैं हमारा मार्ग दर्शन करने के लिए। पान चबाते हुए हाथों से भंगिमा बना कर जब विक्रम मुझसे अपनी बात कह रहे थे तो लग रहा था कि कोई बहुत बड़ा पुराशास्त्री मुझ नासमझ को समझा रहा हो। सच तो यही था, उस स्थान से मैं अपरिचित था, अस्तु नासमझी भी थी। अर्करथ सिर पर पहुंच चुका था, उसकी रश्मियाँ सीधे ही हमला कर कपार फ़ोड़े दे रही थी। श्वेद बिंदू चूह कर आँखों टपकने लगे। नमकीन जल जलन पैदा कर रहा था। रुमाल निकाल कर चेहरे को पोंछा और बोतल से जल निकाल कुछ छींटे मारे, तब विक्रम से पराक्रम से परिचित होने लायक उर्जा आई। विकम, कोणार्क स्मारक का शासकीय रक्षक है और वही अब हमारा गाईड बन गया था।
 |
| विक्रम दास |
कोणार्क परिसर में ही एक विशाल वट वृक्ष है, जिसकी जड़ों ने सैकड़ों नए वट तैयार कर लिए, मूल वृक्ष लगभग गायब ही हो चुका है। इसकी उम्र देख कर लगता था कि यह कोणार्क के निर्माण एवं पतन का साक्षी है। कुछ देर के लिए हम इसकी छाया में बैठ गए और बिकास बाबू कैमरे से धड़ाधड़ चित्र लेने लगे। दोपहर के दो बज रहे थे और यह समय किसी स्थान पर भ्रमण के लिए उपयुक्त नहीं था। उपयुक्त न होने पर भ्रमण तो कर सकते थे, परन्तु प्रकाश संयोजन अनुकूल न होने से फ़ोटोग्राफ़ी के समस्या उत्पन्न हो जाती है। फ़ोटोग्राफ़ी के लिए सुबह एवं शाम का समय ही सर्वथा उपयुक्त होता है। प्रकृति अपनी लय ताल पर चलती है और आदित्य राजा को कौन रका है? कौन थाम सका है उनके अश्वों की लगाम। त्रिभुवन में ऐसा कोई न हुआ फ़िर हम तो क्षुद्र मानव है, जिन्हें जन्म से ही हर उस वस्तु के आगे सिर झुका कर चलना सिखाया है जो उसकी पहुंच के बाहर है।
 |
| भुबनेश्वर स्टेशन |
प्रारंभ से ही विलंब हो गया था। हमारी ट्रेन सुबह साढे सात बजे भुवनेश्वर स्थानक पर पहुच चुकी थी और हमें गेस्ट हाऊस के आरक्षण के विषय में बता दिया गया था, साथ ही संबंधित अधिकारी का मोबाईल नम्बर भी दे दिया गया था। उनसे हमने ट्रेन में सवार होते ही पता पूछ लिया था और निश्चिंत हो गए थे। कलिंग भ्रमण का कार्यक्रम हमारा अन्य कार्यक्रमों की तरह अचानक ही बना था। बिकाश ने साप्ताहिक छुट्टी ले रखी थी और मैं भी कहीं जाने के मुड में था। मैं चाहता था कि 2-3 हजार किलोमीटर का बाईक से ही सफ़र किया जाए। पर बिकाश इसके लिए तैयार नहीं हुआ। तो हमने ट्रेन से ही पुरी जाने की सोची। रायपुर से शाम सवा पाँच बजे दुर्ग - पुरी इंतरसिटी एक्सप्रेस पुरी के लिए प्रस्थान करती है। हमने सोचा कि ट्रेन में ही स्लीपर का आरक्षण मिल जाएगा इसलिए सामान्य टिकिट लेकर टीटी से सम्पर्क किया। पता चला कि स्लीपर में एक भी सीट खाली नहीं है। तो हमें वातानुकूलित बोगी की ओर जाना पड़ा। वहां सीट खाली मिल गई और अतिरिक्त 17 सौ रुपए की चपत भी लग गई।
 |
| भुबनेश्वर शहर |
भुवनेश्वर पहुंचने पर हमने 4 दिन बाद का आरक्षण पहले करा लिया। उसके बाद आटो वालों से सम्पर्क कर पता बताया तो कोई सामतापुर, कोई सामतारायपुर कोइ सांतरापुर कहता था। अब इसके ही फ़ेर में हम पड़ गए। मुझे पता चला था कि लिंगराज मंदिर के समीप ही यह गेस्ट हाऊस है। एक बंदा 70 रुपए में वहाँ तक जाने को तैयार हुआ और खुद न जाकर उसने दूसरा आटो वाला हमारे लिए भेज दिया। हमने लिंग राज मंदिर पहुंच कर पता पूछा तो पुलिसवाली ने दूसरी जगह बता दिया। अब आटो वाला कहने लगा कि वहाँ ले जाने का डबल किराया लुंगा। जबकि वह मुस्किल से 2 किलोमीटर ही आया होगा। मुझे ऐसा लगने लगा कि हिन्दीभाषी होने और उड़िया न समझने के कारण लूटना चाहता है। घड़ी का कांटा सरकते जा रहा था और हमें विलंब हो रहा था। पुलिस वाली के बताए स्थान पर भी वह गेस्ट हाऊस नहीं मिला। तो फ़िर उस अधिकारी को फ़ोन लगाया जिससे कल बात हुई तो पता चला कि वह सांतरापुर है। फ़िर हम सांतरापुर गेस्ट हाऊस पहुंच और आटो वाले पंडे का पूजन कर सुबह सुबह 150 की दक्षिणा देनी पड़ी।
 |
| भूभनेश्वर में ऑटो की सवारी |
नहाते-धोते नाश्ता करते 11 बज गए, अब हमने तय किया कि पहले कोणार्क चला जाए। हमें बताया गया कि सांतरापुर से थोड़ी दूर कल्पना चौराहे से कोणार्क के लिए बस मिल जाएगी। साढ़े ग्यारह बजे हमें एक ठसाठस भरी हुई बस मिली और उसमें हम चढ़ गए। उड़ीसा में बसों का किराया हमारे प्रदेश की अपेक्षा काफ़ी कम है। लगभग 65 किलोमीटर के सफ़र के लिए हम दोनो से 70 रुपए किराया लिया गया तो आश्चार्य हुआ। पब्लिक ट्रांसपोर्ट इतना सस्ता है, वैसे बंगाल में भी पब्लिक ट्रांसपोर्ट बहुत सस्ता है। हमारे छत्तीसगढ़ में दुगना और तिगुना किराया है। पब्लिक ट्रांसपोर्ट वालों ने तो लूट मचा रखी है। खैर बिकाश बाबू के अथक प्रयासों के माध्यम से हमें बैठने लिए सीट मिल गई और लगभग डेढ बजे हम कोणार्क पहुंच गए। कोणार्क के मेडिकल चौक पर बस ने हमें उतार दिया और वहाँ से पैदल-पैदल हम मंदिर तक पहुंच गए। मंदिर में प्रवेश करने के लिए भारतीयों से प्रति वयस्क 10 रुपए शुल्क लिया जाता है। मैने 2 टिकिट खरीद ली और उससे पुरातत्व के आफ़िस का पता पूछा तो एक गार्ड हमें आफ़िस तक पहुंचा आया।
 |
| नवग्रह शिला कोणार्क |
कोणार्क के कंजरवेटर आफ़िसर महापात्रा भुवनेश्वर गए हुए थे और हमें मंदिर भ्रमण कराने की जिम्मेदारी विक्रम पर डाल दी गई। यह वही विक्रम है जिसका जिक्र मैने पहले किया है। भूख तो लगने लगी थी पर सोचा कि पहले मंदिर भ्रमण भ्रमण किया जाए। कोणार्क का प्रसिद्ध सूर्य मंदिर। जिसके चित्र ही हम देखते आए थे, भारत में दूर-दूर तक खूब भ्रमण किया परन्तु पड़ोसी राज्य उड़ीसा के इन प्रसिद्ध समारकों तक पहुंच न सका। आज वह समय आ ही गया था। जब सूर्य मंदिर को अपनी आखों से देखुंगा। वट वृक्ष की राह में एक बड़ा ग्रेनाईट का तराशी हुई शिला पड़ी है। जिसकी लम्बाई लगभग बीस फ़ुट होगी एवं चौड़ाई और ऊंचाई 3X3 फ़ुट। इसके विषय में पूछने पर विक्रम ने बताया कि इस शिला में नवग्रह का निर्माण किया गया था। जिसे काट कर जगन्नाथ मंदिर में लगा दिया गया। इस शिला को देखने से ही मंदिर निर्माण करने वाले शिल्पियों के पराक्रम की एक झांकी दिखाई दे गई।
http://lalitdotcom.blogspot.com/2015/04/blog-post_8.html
राजा नृसिंह देव का संकल्प : कोणार्क - कलिंग यात्रा
प्रारंभ से पढ़े … कहाँ से आए हो सर? वट वृक्ष की छाया में मेरे संग एक बड़ी शिला पर बैठते हुए विक्रम ने पूछा। मैने कहा - दक्षिण कोसल से। स्वागत है आपका, माता कौशल्या के देश से पधारे हैं आप, कुछ जल ग्रहण कीजिए। आज वातावरण में उमस कुछ अधिक है। विक्रम के माथे पर श्वेद कण झिलमिला रहे थे, जैसे मुक्तालड़ी धारण कर रखी हो, यह सुपारी का असर था, सुपारी खाते ही उसकी गर्म तासीर का अहसास हो जाता है।
 |
| विक्रम और बेताल |
विक्रम कहने लगा - आप सामने जो मंदिर देख रहे हैं न, उसमें अभी पूजा नहीं होती। इसे राजा नरसिंह देव ने बनवाया था अपनी माता के आदेश पर। माता की इच्छा पूर्ति करना प्रत्येक पुत्र का कर्तव्य होता है। राजा ने भी इसे पूर्ण करने के लिए सारे देश से कुशल कारीगरों को आमंत्रित किया और उनसे सलाह मशविरा कर मंदिर निर्माण के लिए इस स्थान का चयन किया। इस मंदिर का निर्माण 1200 कारीगरों ने 12 वर्ष में पूर्ण किया और मुझे सत्रह वर्ष हो गए इस स्थान पर सेवा देते हुए।
 |
| कोणार्क के सूर्य मंदिर का नाट्य मंडप एवं जगमोहन |
इसके साथ ही विक्रम मंदिर से जुड़ी किवदन्तियाँ और मिथक भी सुनाने लगा। किसी स्थान के महिमा मंडन में किंवदन्तियां एवं मिथक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। हम कलिंग की उस भूमि पर थे जहाँ पहुंच कर अशोक का हृदय परिवर्तन हो गया था। इतना कत्ले आम हुआ था कि धरा भी रक्त से नहा गई थी। विधवाओं एवं उनके बच्चों का विलाप देख कर अशोक का पाषाण हृदय पिघल गया। यह वह भूमि है जिसमें फ़ौलादों को भी पिघलाने की ताकत है। यह बिना संकल्प शक्ति के नहीं होता। कलिंग की दृढ़ संकल्प शक्ति के प्रमाण के रुप में समक्ष खड़ा हुआ स्मारक देख रहे थे। विकास बाबू फ़ोटो खींचने में लगे थे।
 |
| बिकाश शर्मा कोणार्क परिसर में |
कहानी आगे बढ़ रही थी। विक्रम कह रहा था कि पहले इस स्थान पर दल-दल था और इसमें जल भरा हुआ था। मंदिर बनाने के लिए शिल्पकार को पहले इस दल-दल को भरना था। बिसु महाराणा इस निर्माण कार्य का मुख्य शिल्पी था। कहते हैं कि तीन वर्ष तक लगातार इस स्थान को मिट्टी से भरने की कोशिश की गई। मिट्टी बहने के कारण श्रम एवं धन व्यर्थ जा रहा था। राजा एवं मंत्री सभी चिंतित हो गए। राजा ने मंत्री को बुला कर गड्ढे को भरने के लिए अन्य कोई उपाय सोचने कहा। एक दिन मंत्री जंगल के रास्ते जा रहा था, उसे प्यास लगी तो वह रास्ते में स्थित एक भगवती मंदिर में रुक गया।
 |
| कोणार्क सूर्य मंदिर का प्रवेश द्वार |
वहाँ एक बुढिया रहती थी। बुढ़िया से उसने खाना और पानी मांगा। बुढिया ने खीर बनाई थी, वह गर्म खीर उसने मंत्री को खाने को दी। मंत्री ने खीर की थाली के बीच में हाथ डाला तो उसकी अंगुलियाँ जल गई। बुढ़िया ने कहा कि मंदिर का गड़ढा भरने में भी तुम लोग यही गलती कर रहे हो। किनारे से खीर खाओगे तो ठंडी हो जाएगी और हाथ भी नहीं जलेगा। इसी तरह इस गड़ढे को किनारे से भरोगे तो गड़ढा भी भर जाएगा और मंदिर भी तय समय सीमा में बन जाएगा।
 |
| नाट्य मंडप |
बुढ़िया से ज्ञान लेकर मंत्री कोणार्क आया और उसने बुढ़िया के द्वारा बताए उपाय का अनुशरण किया। इससे गडढा भर गया और मंदिर का निर्माण कार्य प्रारंभ हो गया। इस मंदिर के निर्माण के लिए योजना बद्ध रुप से कार्य हुआ। पत्थर लाए गए और मंदिर का निर्माण कार्य प्रारंभ हुआ। हम चलते जा रहे थे और विक्रम कहते जा रहा था।
 |
| स्वागत द्वार पर सिंह |
राजतंत्र में निर्णय लेने के सम्पूर्ण अधिकार राजा के हाथ में होते हैं और दंड विधान का पालन भी कड़ाई से किया जाता था। बारह सौ शिल्पी मंदिर निर्माण का कार्य कर रहे थे। राजा लांगुल नरसिंह देव मंदिर को मुर्त रुप लेते देख रहा था। उसने खजाने का मुंह खोल दिया। चाहे कितना भी धन लग जाए लेकिन मंदिर का निर्माण होकर रहेगा। हम मंदिर के नाट्य मंडप के समक्ष पहुंच गए, वहां प्रहरी के रुप में विशाल विकराल सिंह हमारा स्वागत कर रहे थे।
नाट मंडप में नृत्य करती अप्सराएं - कलिंग यात्रा
हम चलते-चलते मंदिर के मुख्य द्वार तक पहुंच गए। मुख्य द्वार पर पुरातत्व विभाग के सुरक्षा कर्मी तैनात हैं, जो आने वाले प्रत्येक व्यक्ति की टिकिट की जाँच करते हैं। इस मंदिर में प्रवेश करने के लिए भारतीयों से 10 रुपए प्रति व्यक्ति शुल्क लिया जाता है। उंचे अधिष्ठान पर मंदिर तीन भागों में विभक्त है।
पहले नाट मंडप है, जिसके प्रवेश द्वार पर दो विशाल सिंह हाथियों पर आक्रमण करते दिखाई देते हैं। हाथियों से विशाल विकराल सिंहों का निर्माण किया गया है। दोनो हाथियों ने सुंड से एक-एक व्यकित को दबोच रखा है और हाथियों को सिंह ने।
भूतल से सिंह प्रतिमाओं की उंचाई 9.2 फ़ुट है। ये प्रतिमाएं एक ही पत्थर की बनीं हैं। 28 टन की 8.4 फ़ुट लंबी 4.9 फ़ुट चौड़ी हैं। सिंह अलंकरण से युक्त हैं। नाट मंडप तक पहुंचने के लिए भूतल से 18 पैड़ियों का निर्माण किया गया है। यहाँ से प्रवेश करने पर सामने जगमोहन दिखाई देता है। नाट मंडप मुख्य मंदिर से पृथक अधिष्ठान पर पूर्व दिशा में निर्मित है।
मंडप को तीन भागों में बांटा गया है। इस मंडप की पश्चिम दिशा में जगमोहन एवं गर्भगृह है। कहते हैं कि इन तीनों भागों से सूर्य की किरणें जगमोहन में प्रदेश कर गर्भ गृह में स्थापित सूर्य की प्रतिमा को आलोकित करती थी। यही प्राचीन शिल्प का चमत्कार है।
इनको बारह महीनों के क्रम में बांटा गया है और प्रत्येक 4 महीने एक हिस्से से सूर्य की किरणें मंदिर में प्रवेश करती थी। नाट मंडप में वाद्यकों, विद्याधरों, अप्सराओं एवं गंधर्वों का शिल्पांकन किया गया है। स्तंभो एवं भित्तियों पर इन्हें स्थान दिया गया है।
मंडप को सुंदर लता वल्लरियों से सजाया गया है। स्तंभों में सिंह व्याल को प्रमुखता दी गई है। उड़ीसा क्षेत्र में परम्परागत रुप से बजाए जाने वाले वाद्य भी यहाँ दिखाई देते हैं। तत्कालीन संगीत संस्कृति की झलक इस स्थान पर दिखाई देती है।
नाट मंडप के अधिष्ठान की ऊंचाई लगभग 10 फ़ुट है एवं नाट मंडप की ऊंचाई 128 फ़ुट बताई जाती है। इस मंडप में पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा सरंक्षण का किया कार्य स्पष्ट दिखाई देता है। हम जब नाट मंडप में पहुचे तो पर्यटकों की संख्या अच्छी खासी दिखाई दी। इस स्थान पर उड़ीसा सरकार के पर्यटन एवं संस्कृति विभाग द्वारा सांस्कृतिक उत्सव का आयोजन किया जाता है।
कोणार्क का अठपहरिया : कलिंग यात्रा
हमारे समक्ष दो-दो सूर्य रथ थे। एक धरा पर समक्ष और दूसरा आकाश से सिर पर तप रहा था। जहाँ पाषाण होते हैं, वहां सर्दी-गर्मी में सहज ही वृद्धि हो जाती है। सूर्य की दो पत्नियाँ हैं, पहली प्रभा और दूसरी छाया। प्रभा तो सूर्य के साथ रथ पर सवार थी और छाया जो शीतलता देती है, वह कहीं निद्रालीन हो गई, क्योंकि सूर्य मंदिर मंदिर में छाया दिखाई नहीं दे रही थी। छाया देवी ही मातृरुप वत्सल हैं, जो सूर्य के कोप से जन की रक्षा करती हैं। सूर्य का हृदय पिता के समान कठोर है तो छाया का हृदय माता भगवती के जैसा स्नेहील और ममत्व भरा। हम चूक गए उनका स्नेह पाने से। खैर दिन ढलने लगेगा तो छाया देवी पुन: सक्रीय हो जाएगी अपना आंचल फ़ैला कर और सूर्य के कोप से कुछ राहत मिलेगी।
 |
| नाट मंडप एवं जगमोहन (भोग मंडप) |
हमारे द्वारा नाट मंडप की पैड़ियाँ उतरने के बाद समक्ष विशाल जगमोहन दिखाई देता है। कलिंग निर्माण शैली में मंदिरों में मंडप के स्थान पर जगमोहन निर्मित करने की परम्परा है। नाट मंडप एवं जगमोहन के मध्य प्रांगन में अरुण स्तंभ लगा हुआ था। इस स्तंभ पर गरुड़ विराजमान हैं। विक्रम कहता है कि इस अरुण स्तंभ को मराठा शासन के समय एक मराठा साधू उखाड़ कर ले गया और उसे 21 मील दूर पुरी के जगन्नाथ मंदिर के समक्ष स्थापित कर दिया। दरअसल यह मंदिर भग्न हो चुका था और इस स्थान पर घनघोर प्राकृतिक जंगल बन गया तथा यह स्थान चोर डकैतों की शरण भी हो गया। इसलिए इस मंदिर की सामग्री का उपयोग पुरी के जगन्नाथ मंदिर में किया गया।
 |
| अरुण स्तंभ पुरी : कहते हैं इसे कोणार्क से लाया गया |
हमारे सामने सूर्य विशाल रथ खड़ा है, जिसमें एक तरफ़ तीन एवं दूसरी तरफ़ चार अश्व जुते हैं। अश्वों के अगले पैर हवा में है अर्थात अर्करथ वायू की गति से उड़ता जा रहा है। यह समय चक्र का प्रतीक है, समय भी तीव्र गति से उड़ रहा है। सप्ताश्व सप्ताह के सातों दिनों के प्रतीक हैं। समय चक्र और सूर्य रथ की गति, दोनो समान है। मैं सूर्य मंदिर निर्माता शिल्पकारों की कुशलता पर मुग्ध था। इस विशाल संरचना के निर्माण के लिए उन्होने सटीक योजना बनाई थी। निर्माण कार्य में प्राचीन काल से गोली, गुनिया, लेबल, सूत नामक चार उपकरणों का प्रयोग किया जाता है, जो दिखने में तो साधारण है, पर इनके बिना किसी भी निर्माण की कल्पना नहीं की जा सकती है। भले ही वर्तमान में इंजीनियरिंग कीर्तिमान गढ़ रही हो पर इन साधारण से उपकरणों का प्रयोग आज भी छोटे से लेकर बड़े निर्माण में होता है।
 |
| अर्क रथ एवं उसमें जुते अश्व |
खड़ी भींत की सीधाई नापने के लिए धागे में धातू की गोली लटका कर भींत की सिधाई नापी जाती है। गुनिया कोण नापने के काम आता है। वास्तु शास्त्र में इस उपकरण का अत्यधिक महत्व है। मयमत्तम कहता है कि किसी भी भवन के कोण 90 अंश के ही होने चाहिए, न्यून या अधिक होने पर वास्तु दोष उत्पन्न हो जाता है। लेबल नामक उपकरण तल को सम (बराबर) करता है तथा सूत या धागा अन्य भिन्न कार्यों में प्रयोग होता है। इससे गुनिए से लेकर गोलाई बनाने के लिए प्रकार का कार्य भी लिया जाता है। खैर इन उपकरणों से आगे बढ़ें तो देखते हैं कि निर्माण छोटी से लेकर बड़े प्रस्तर खंडो का प्रयोग हुआ है। जो लेट्राईट, खंडोलाईट एवं क्लोराईट के हैं। समय की मार से लेट्राईट खंड जल्दी ही तबाह हो जाते हैं। वैसे भी इस इलाके में भवन निर्माण में वर्तमान में भी लेट्राईट के खंडो का प्रयोग होता दिखाई देता है।
 |
| समय चक्र (अठप्रहरी) |
भोग मंडप (जगमोहन) एवं देऊल (गर्भ गृह) एक ही जगती (अधिष्ठान) पर निर्मित हैं। भूतल से अधिष्ठान तक पहुंचने के लिए 14 पैड़ियों का निर्माण किया गया है, ये जीर्णोद्धार होने के कारण कम ज्यादा भी हो सकती हैं और भोग मंडप के मुख्य द्वार तक पहुंचने के लिए जगती पर 7 पैड़ियों का निर्माण हुआ है। जगती में दोनो ओर बारह-बारह, कुल 24 चक्रों का निर्माण किया गया है। इन चक्रों को हम आभुषण मान सकते हैं। प्रत्येक चक्र स्वयं में बहुत ही मनमोहक अलंकरण है। हम दर्शन कार्य जगती के बाईं तरफ़ से प्रारंभ करते हैं। जगती के नीचे गजथर निर्मित है, जिसमें विभिन्न मुद्राओं में हाथियों का सजीव चित्रण किया गया है। इन हाथियों की संख्या लगभग दो हजार होगी।
 |
| बहुत कुछ खास है कोणार्क में |
गजथर के उपर की पंक्ति में प्रतिमाएं निर्मित की गई है, जिनमें देवी-देवता, नर, किन्नर, गंधर्व, अप्सराएं, भिन्न भिन्न भाव भंगिमा युक्त नारी चित्रण मनमोहक है। हम देखें तो सारा संसार ही सूर्य रथ पर विद्यमान है। तत्कालीन समाज की एक झांकी यहाँ उत्कीर्ण है, ऐसा लगता है कि समय का रथ यहीं आकर ठहर गया और लोगों को कहता है कि आओ देखो, जानो हमारे सामाजिक क्रिया कलापों को, हमारे रहन सहन को और हमारी निर्माण क्षमता के समक्ष नतमस्तक हो जाओ। सूर्यरथ के सप्ताश्व सप्ताह के सातों दिनों का प्रतिनिधित्व करते हैं और 24 चक्र वर्ष के 24 पक्षों का। सूर्य रथ का कैलेंडर प्राचीन भारतीय पंचाग की गणना के हिसाब से चल रहा है। न यहाँ आगस्टस है और न जुलियस सीजर, है तो सिर्फ़ राजा विक्रम और काल चक्र………।
रथचक्र में कालचक्र : कलिंग यात्रा
विशाल रथ के विशाल पहिए, हाँ भई विशाल्र रथ को खींचने के लिए विशाल पहियों की योजना की आवश्यकता थी। अधिष्ठान की ऊंचाई को ध्यान में रख कर पहियों की ऊंचाई भी तय की गई थी। प्रत्येक पहिया तीन मीटर का है अर्थात नौ फ़ुट नौ इंच ऊंचाई होगी। पहिए भी साधारण नहीं है, किसी भी गहने को महीनता से निर्मित करने में एक स्वर्णकार जितना श्रम करता है, उससे अधिक श्रम एवं अलंकरण प्रत्येक पहिए में बिसु (विष्णु) महाराणा के कारीगरों ने किया है। धातु पर कार्य करने अपेक्षा शिलाओं पर कार्य करना अत्यधिक कठिन है। शिलाओं पर जो भी कार्य होता है वह पूर्णता की ओर ही बढ़ता है। एक छेनी गलत चल जाने पर सुधार की गुंजाईश नहीं रहती। फ़िर वह दोष सहस्त्राब्दियों तक के लिए स्थाई हो जाता है।
मैं चक्र का निरीक्षण कर रहा था और बिकाश का ध्यान चक्र के साथ फ़ोटो लेने में था। यह वही स्थान है जहाँ अधिकतम पर्यटक एक चित्र जरुर लेते हैं। बिकाश मेरे सुक्ष्म निरीक्षण में व्यवधान उत्पन्न कर रहा था। कहते हैं "लौंडों की दोस्ती, जी का जंजाल"। बस कुछ ऐसा ही मामला था। उसकी रुचि कोणार्क के सतही दर्शन में थी और मेरी इच्छा गहन अध्ययन करने में। बस अपनी आंखो से देख कर समझने पर विश्वास है। जो देखा उसके विषय में मंतव्य अपनी मंत्रणा के हिसाब से देता हूँ। बिकाश की ईच्छा पूर्ण करनी पड़ी। वर्तमान में एक नई समस्या का सामना भी करना पड़ रहा है। कैमरे से फ़ोटो खींचने के साथ वही दृश्य मोबाईल से भी खींचना पड़ता है। एक ही दृश्य को दो-दो बार कैद करना पड़ता है। डिजिटल युग ने फ़ालतु के काम बढ़ा दिए।
सूर्य रथ समस्त चक्र (पहियों) की परिकल्पना एक जैसी है। प्रत्येक में 8 आरे है और इन आरों के मध्य इतने ही लघु आरे भी हैं। अगर थोड़ा सा दिमाग लगाए और खोपड़ी खुजाएं तो निर्माणकर्ता ने प्रत्येक पहिए को 24 घंटे का बनाया और इस 24 घंटे को 8 बड़े एवं 8 छोटे आरों में विभक्त किया है। अब बड़े आरे 24 घंटे को आठ भागों में विभक्त करते हैं तो प्रत्येक आरा मध्य के हिस्से तीन घंटे आते हैं। इसी तरह छोटे आरे मध्य के हिस्से नब्बे मिनट आते हैं। इन नब्बे मिनटों को पाठे के 30 लघु गोलकों में बांटा गया है इस तरह प्रत्येक लघुगोलक के हिस्से तीन मिनट आते हैं और लघु गोलक पर पड़ने वाली छाया को तीन हिस्से में बाटने पर एक मिनट का समय होता है। जो घंटे की प्रथम इकाई है। यह सूर्य घड़ी न्यूनतम इकाई मिनट तक का समय बता सकती है। इससे तय होता है कि यह एक सूर्य घड़ी है। जो सूर्य की परछांई के हिसाब से समय बताती है।
सूर्य रथ के इन चक्रों में जीवन स्पंदित होता है, जिस तरह हम वर्तमान के चलचित्र देखते हैं और उसमें जीवन से संबंधित सभी कारक एवं कारण दिखाई देते हैं, उसी तरह इन चक्रों में उत्कीर्ण वृक्ष, वल्लरियाँ, वन चर, जल चर, थलचर, नभचर एवं मानवों के साथ देवताओं को स्थान दिया गया है। प्रतीत होता है स्वर्ग यहीं उतर आया है। प्रथम चक्र में अवतारों को स्थान दिया है। सूर्योदय के समय व्यक्ति की दिनचर्या में ईश्वर स्तुति उपासना प्रमुख कार्य होता है, जो देवताओं के स्मरण के बगैर संभव नहीं है। जिस तरह लौकिक परम्परा में गणपति का प्रथम स्थान है, उसी तरह शिल्पकार भी छेनी और हथौड़ी उठाता है तो सर्वप्रथम स्वमान्य, कुलमान्य ईष्टदेव का स्मरण कर कार्य को प्रारंभ करता है।
चक्र के प्रत्येक भाग को महीनता से अलंकृत किया गया है, अलंकरण देख कर ऐसा लगता है कि शिल्पकार दत्तचित्त होकर प्रस्तर पर आभुषणों का निर्माण कर रहा हो। चक्र की धूरी पर अलंकृत कील अत्यधिक महत्वपूर्ण है, भले ही इसका निर्माण अलंकरण की दृष्टि से किया है परन्तु इस पर रथ संचालन का समस्त भार है। सूर्य रथ का चालक अरुण रथ हांकने से पहले एक दृष्टि तो अवश्य धूरी की कील पर डालता ही होगा। धूरी पर पद्मांकन किया गया है जो इसके सौंदर्य में वृद्धि कर रही है। चक्र के पार्श्व में गज, नर, वानर, सिंह इत्यादि को उत्कीर्ण किया गया है। जैसे की सम्पूर्ण वनांचल ही अर्क रथ का स्वागत करने चला आया हो।
अगले चक्र में सांझ का वर्णन दिखाई दे रहा था। सांझ के समय सूर्य अस्ताचल को जाता है और दिन भर के कार्य सम्पादन के पश्चात मनुष्य को आलस घेर लेता है और वह रात की प्रतीक्षा करता है, या फ़िर सांझ ढ़लते ही दिवस भर से नायिका प्रियतम की प्रतीक्षा में उकता कर उबासियाँ और अंगड़ाईयाँ लेते हुए द्वार आहट को सुनने के लिए व्यग्र रहती है। इन भावों का प्रभावोत्पादक ढ़ंग से इस चक्र आठों आरों पर चित्रण किया गया है। किसी चित्र में नायिका आ उत्तरीय हवा से उड़कर उसके पुष्ट सौंदर्य को प्रदर्शित कर रहा है तो कहीं वह चौकी पर बैठी हुई व्यग्रता से प्रतीक्षारत दिखाई देती है।
तेरहवीं सदी में नारी क्रांति : कलिंग यात्रा
अन्य चक्रों में भी पूर्व चक्रों में उत्कीर्ण प्रतिमाओं की पुनरावृत्ति की गई है। कुछ वर्षों पूर्व 20 रुपए के लाल नोट पर एक चक्र को प्रकाशित किया जाता रहा है। मंदिर की भीत्ति में उत्कीर्ण प्रतिमाओं को देखते हैं तो लगता है कि मेला लगा हुआ है, विषय भिन्नता के साथ सामाजिक समरसता का संगम यहाँ दिखाई देता है। यह मंदिर कलिंग स्थापत्य एवं मूर्ति शैली का उत्कृष्ट उदाहरण है। प्रतिमाओं में स्त्री एवं पुरुष का केश विन्यास लगभग एक सा ही दिखाई देता है। अगर स्तन और उन्नत पुष्ट नितंब न हो तो पुरुष प्रतिमा भी स्त्री प्रतिमा जैसी दिखाई देती है। बिकाश को कई बार पुरुष प्रतिमा में स्त्री दिखाई दी। असल में कलिंग क्षेत्र में पुरुष भी बालों का जूड़ा बनाते हैं और इसका प्रत्यक्ष उदाहरण मैने चिल्का की यात्रा में बिकाश को दिखाया। तेरहवीं शताब्दी से लेकर अभी तक ग्रामीण अंचल में स्त्री पुरुषों के केश विन्यास में अधिक बदलाव नहीं आया है।
 |
| पुरुष केश विन्यास |
कोणार्क, जैसा की शब्द से ही प्रतिध्वनित होता है कि यहाँ कोण की बात हो रही है। चंद्रभागा नदीं यहाँ से लगभग डेढ मील की दूरी पर समुद्र में मिलती है और वहाँ पर एक कोण बनता है। इस कोण के बनने के कारण इस स्थान का नाम कोणार्क प्रचलित होकर कालांतर रुढ़ हो गया और सूर्य मंदिर भी कोणार्क के नाम स्थापित हो गया। हमने देखा है कि तटीय क्षेत्र में निवास करने वाले लोग कम वस्त्र धारण करते हैं या खुले वस्त्र धारण करते हैं। समुद्र किनारे की उमस भरी खारे पानी से व्याप्त आद्र वायू देह पर चिपचिपापन पैदा करती है। पशीने के कारण वस्त्र देह से चिपकने लगते हैं। इसलिए समुद्र तटीय लोग उपरी बदन खुला एवं कमर पर कटि वस्त्र के साथ कांधे पर उत्तरीय धारण करते हैं। प्रतिमाओं में इसका चित्रण बखुबी किया गया है। कोणार्क के गाईड पर्यटकों को कटिवस्त्र के स्थान स्कर्ट बताकर गुमराह करते हैं।
 |
| कटि वस्त्र |
प्राचीन काल में चमड़े की जूतियों का अविष्कार हो गया था। परन्तु शिल्पकार देवी देवताओं एवं अन्य प्रतिमाओं को जूते चप्पल धारण किए नहीं प्रदर्शित करते। सभी प्रतिमाओं को नंगे पैर ही दिखाया जाता है। रमण करती नायिका की ऊंचाई बढ़ाने के लिए उसे नायक के पंजो पर खड़ा कर दिया जाता है, जिससे उसकी ऊंचाई बढ़ जाए और सौंदर्य अलंकरण में वृद्धि हो। देव प्रतिमाओं में सिर्फ़ सूर्य को ही पिंडलियों तक का बूट या जूता धारण किए हुए दिखाया जाता है। कापालिकों, साधुओं, यति जतियों के पैर भी नंगे दिखाए जाते हैं। सूर्य के अतिरिक्त किसी अन्य देवता या मनुष्य को चरण पादूका धारण किए हुए चित्रित नहीं किया जाता। वैसे आज भी धार्मिक स्थलों में जूते-चप्पल धारण कर प्रवेश करना वर्जित है। प्राचीन काल में नंगे सिर मंदिरों में प्रवेश नहीं किया जाता था। आज भी ग्रामीण अंचल में ठाकुर देव के समक्ष सिर पर पागा या रुमाल रख कर ही जाने की परम्परा देखी है।
 |
| सूर्य द्वारा लांग बूट धारण |
एक प्रतिमा में स्त्री को ऊंची एड़ी की खड़ाऊ धारण किए प्रदर्शित किया गया है। जबकि खड़ाऊ वानप्रस्थ या सन्यास धारण किए हुए पुरुष ही धारण करते हैं। सन्यासी एवं गृहस्थ के दोनों एक लिए पृथक पृथक खड़ाऊ का निर्माण होता था। गृहस्थ के लिए काष्ठ पर सामने कपड़े या चमड़े की पट्टी लगा दी जाती थी और सन्यासी के लिए अंगुठे एवं अंगुली के बीच फ़ंसने वाली काष्ठ कील होती थी। इसके निर्माण के पीछे का विज्ञान बताया जाता है कि अंगुठे एवं तर्जनी के मध्य की नस का संबंध मनुष्य की कामेंद्री से होता है। काष्ठ कील वाली खड़ाऊं पहनने से उस नस पर हमेशा दवाब बना रहता है जो कामोत्तेजना को मंद करता है और साधु-सन्यासी में काम विकार का उद्वेग पैदा नहीं होता।
 |
| स्त्री द्वारा ऊंची एड़ी का खड़ाऊ धारण करना |
तेरहवीं सदी में स्त्री द्वारा ऊंची एड़ी की खड़ाऊ धारण करना क्रांतिकारी ही माना जाएगा। अभी तक तो पुरुषों द्वारा ही खड़ाऊ धारण की जाती थी। पाश्चात्य युरोप के देशों में भी सोलहवीं सदी तक स्त्रियों द्वारा ऊंची एड़ी के जूते धारण करने की शुरुवात भी नहीं हुई थी। इससे एक बात तो निकल कर सामने आती है कि स्त्रियों को इस सदी तक पुरुषों के समान ही अधिकार प्राप्त थे तथा पुरुष उनके आदेश की अवहेलना नहीं कर सकते थे। राजा लांगुल नृसिंह देव ने अपने खजाने से सूर्य मंदिर निर्माण करने का आदेश स्वमाता से ही पाया था और उसने मंदिर निर्माण पर अमल भी किया। प्रतिमाओं से एक बात और निकल कर सामने आती है कि स्त्रियों परदा नहीं करती थी। किसी भी प्रतिमा में परदा या घुंघट दिखाई नहीं देता।
 |
| राज नृसिंह देव उनकी माता जी |
अप्सराओं, गणिकाओं एवं नायिकाओं ने कोई परदा या घूंघट नहीं रखा है। एक प्रतिमा में राजा नृसिंह देव की माता ने सिर पर पल्लू धारण कर रखा है। यह राजकुल की गरिमा का प्रतीक भी है। स्त्रियों को कार्य की स्वतंत्रता थी प्रतिमाओं में कहीं पर उत्श्रृंखलता दिखाई नहीं देती। स्त्री द्वारा ऊंची एड़ी की खड़ाऊ धारण करने के कुछ कारणों पर विचार किया जा सकता है। पहला - उच्च घराने की होने के कारण फ़ैशन परस्ती मानी जा सकती है। दूसरा - कामेंद्री को शिथिल कर सन्यास धारण करने का अभ्यास भी हो सकता है। तीसरा - पुरुष समाज के समक्ष स्त्री अधिकार के लिए चुनौती भी माना जा सकता है। जिससे पुरुष समाज इसे मान्यता दे। स्त्री द्वारा खड़ाऊ धारण करने के कार्य को गंभीरता से लिया जाना चाहिए। यह एक नारी क्रांति का सूत्रपात माना जा सकता है
पर्यावरण प्रदूषण एवं प्राचीन चिकित्सा पद्धति - कलिंग यात्रा
चलते-चलते एक-एक पाषाण प्रतिमा के रुकता हूँ और वह मुझे कुछ न कुछ कहती है। जिसे सिर्फ़ मैं सुन सकता हूँ और वह मुझे ही कह सकती है। विक्रमादित्य के सिंहासन की पुतलियों की तरह सभी प्रतिमाएं बोलती हैं। सदियों पुराने राज अपने मुंह से ही खोलती हैं। न विक्रम सुन पा रहा है न बिकाश। इन्हें सुन कर और समझ कर भी क्या करना है पाषाण की भाषा। पाषाणों की भाषा की इतनी समझ तो नहीं है, क्योंकि मैने किसी इस भाषा का किसी गुरुकुल में अध्ययन नहीं किया है और न ही किसी कुल ॠषि के उनके कुलगोत्र का होने का प्रमाण पत्र पाया है। बस प्रेम है इनसे और प्रकृति कहती है कि प्रेम की भाषा समझने के लिए किसी प्रमाण पत्र की आवश्यकता नहीं।
 |
| बोलती पुतलियाँ |
एक प्रतिमा के समक्ष ठिठक जाता हूँ, उसने बहुत कुछ राज अपने में संजो रखे हैं, देखते ही बोलने लगती है। प्रतिमा में मैथुन रत पुरुष स्त्री को प्रकट किया गया है। लोग मुंह फ़ाड़े कामसुत्र के आसनों को देख रहे हैं। कुछ नवयुवकों की फ़ौज भी इन्हें देख कर आनंदित है। एक युवक मोबाईल पर किसी से बतिया रहा है - "अरे तुमको आना था हमारे साथ, क्या जोरदार सेक्सी पोज हैं यहाँ। सालों ने सारी ब्लू फ़िल्म ही उतार कर रख दी है मंदिर की दीवार पर। बहुत ही गजब है, उस जमाने के लोग कितने सेक्सी थे। तुम रहते तो और मजा आता।" वर्तमान युवाओं की सोच देख मैं स्तब्ध हूँ, जिस प्रतिमा में इन्हें ब्लू फ़िल्म दिखाई दे रही है, वह प्रतिमा उस काल महत्वपूर्ण राज खोल रही है।
 |
| कोणार्क की मिथुन प्रतिमा |
चलो उन्होने जो देखा वो मैने बता दिया और अब मुझसे प्रतिमा ने क्या कहा यह बताता हूँ। प्रतिमा कहती है कि रात्रि काल में मच्छरों एवं कीटों की संख्या बढ़ जाती है। इसलिए रात्रि शयन मच्छरदानी (मसहरी) लगा कर करना पड़ता है। आदमी दिन भर का थका हारा घर लौटता है और चर्मसुख के वक्त यदि मच्छर परेशान हलाकान करें तो आनंद में व्यवधान पैदा हो जाता है। इसलिए मच्छरदानी का सहारा लिया जा रहा है। प्रतिमा में चारपाई पर युगल मिथुन रत हैं और चारपाई पर मच्छरदानी लगी है। मच्छरदानी के उपर से चूहे दौड़ रहे हैं। इससे स्पष्ट हो रहा है कि उस काल में भी प्रदूषण के कारण मच्छर थे और आमजन मच्छरों से हलाकान था। मच्छरों से बचने के लिए मच्छरदानी का उपयोग कर रहा था। साथ ही चूहों से भी बचाव हो रहा था।
 |
| रात्रिकाल में मच्छरदानी का प्रयोग |
ऐसी बहुत सी मिथुन प्रतिमाएं कोणार्क की भीत्तियों पर उत्कीर्ण की गई हैं। मिथुन प्रतिमाओ के साथ रतिज रोगों के विषय में भी प्रतिमाएं बताती हैं। रतिज रोगों के विषय में चरक ने सहिंता में विस्तार से बताया है और उनकी चिकित्सा विधि का भी वर्णन किया है। चित्र में दिखाई गई प्रतिमा में यह पुरुष लिंग में हुए व्रणो से परेशान है। चिकित्सक ने लिंग में दवा का लेपन कर उसे एक यंत्र से बांध दिया है। जिसे उस व्यक्ति ने हाथ में लटका रखा है। वस्त्र के घर्षण से व्रणों से मवाद निकल चिपक जाता है और असहनीय दर्द का सामना करना पड़ता है। इसलिए चिकित्सक ने उसे वस्त्र से अलग कर दिया है। आधुनिक चिकित्सा में भी मुत्र नली में कैथेटर डाल कर मरीज के हाथ में पकड़ा दिया जाता है। इससे ज्ञात होता है कि इस काल में एस टी डी जैसे रतिज रोग भी थे।
 |
| यौनरोग चिकित्सा |
एक अन्य प्रतिमा में खड़ी हुई महिला की योनि को स्वान चाट रहा है। कुछ लोग इसे एनिमल सेक्स कह रहे थे। एनिमल सेक्स में स्वान लिंग से मैथुन दिखाया जाता है, न कि चाटते हुए। इसे देखने के पश्चात मुझे अपना ग्रामीण बचपन याद आता है, जब गांव में चिकित्सक नहीं होते थे और किसी के फ़ोड़े में मवाद भर जाता था तो वह कुत्ते से चटवा लेता था। कुछ दिनो के बाद वह फ़ोड़ा ठीक हो जाता है। इसी तरह स्त्री रतिज रोग में गनोरिया इत्यादि का संक्रमण कष्टदायक होता है। इसकी चिकित्सा स्वान से चटवा कर की जा रही है। एक अन्य चित्र में योनि में धुंआ लगाया जा रहा है। यह भी स्त्री रतिज रोग की एक चिकित्सा है। जड़ी बूटियों की धूनी देने से रोग का शमन होता था। वर्तमान में भी अजवाईन आदि की धुंआ दी जाती है।
 |
| दो पत्नियों से दुखी सन्यास की ओर प्रस्तुत अधेड़ |
यह उत्श्रृंखल समाज के लिए एक संदेश भी है कि अत्यधिक मैथुन से विभिन्न व्याधियों का शिकार होना पड़ता है और उनकी चिकित्सा किस तरह की जाती है, इसको भी प्रतिमाओं में दर्शाया गया है। एक प्रतिमा में घुटे हुए शीष का एक अधेड़ व्यक्ति कांधे पर लाठी में पोटली लटका कर कोपीन धारण किए वन गमन को तत्पर दिखाई दे रहा है और एक स्त्री उसका मार्ग रोक रही है। पीछे खड़ी स्त्री ने भी उसको पकड़ रखा है। इस प्रतिमा में घरेलू समस्या दिखाई दे रही है। दो बीबियों की रार से हलकान होकर पुरुष सन्यास लेकर वन जा रहा है और उसे छोटी और बड़ी दोनो बीबियाँ रोक रही है। तत्कालीन समाज की झांकी कोणार्क की भित्तियों में सुरक्षित है। काल के थपेड़े भी उसे नष्ट नहीं कर पाए और जानकारियाँ एक पीढ़ी से दूसरी पीढी को स्थानांतरित हो रही हैं।
सूर्य मंदिर की मिथुन प्रतिमाएं - कलिंग यात्रा
कलाओं का वर्णन हमारे प्राचीन ग्रंथों में विस्तार से किया गया है। कलाओं की गणना में सबसे अधिक प्रसिद्ध संख्या चौसठ है। शुक्र नीति एंव तंत्र ग्रंथों में कलाओं की संख्या चौसठ ही दी गई है। ललित विस्तार में पुरुषकला के रुप में छियासी नाम गिनाए गए हैं और कामकला के रुप में चौसठ नाम। वात्सायन से लेकर अन्य आचार्यों ने भी कलाओं की संख्या चौसठ ही गिनी है। कला शब्द का प्रयोग सर्वप्रथम ॠग्वेद में ही मिलता है - यथा कलां यथा यथा शफ़म् यथा ॠणं संनयामसि। आचार्य वात्सायन कहते हैं - जिस क्रिया से, जिस कौशल से कामनियाँ प्रसन्न हों, वशीभूत हो जाएं, वही कला है।" नागरिक के लिए वात्सायन चौसंठ कामकलाओं में शिक्षित होने बात कहते हैं। वात्सायन कहते हैं कि - कामकला की शिक्षा प्राप्त करने के बाद चतुर्वण को दान, वीरता, व्यवसाय एवं श्रमादि द्वारा धनार्जन करना चाहिए और इसके उपरांत ही विवाह करना चाहिए। इससे ज्ञात होता है कि कामकला का चित्रण शैक्षणिक दृष्टिकोण से किया जाता था।
 |
| नायिका - शाल भंजिका |
कामकला एक ऐसा विषय है जिस पर सार्वजनिक चर्चा करना वर्तमान में असभ्यता माना जाता है। पर गुह्य संभाषण करना हर स्त्री पुरुष चाहता है क्योंकि विषय ही रसदार है। मनुष्य के जीवन से जुड़ा हुआ है। भोजन क्षुधा के अतिरिक्त मनुष्य को संसर्ग क्षुधा ही सताती है। कई वर्षों पूर्व डिस्कवरी चैनल पर महाद्वीपों का डोंगी से सफ़र करने वाले व्यक्ति से सफ़र सम्पन्न होने के उपरांत पत्रकार ने पूछा - आप छ: महीने से एकल डोंगी का समुद्र में सफ़र कर रहे हैं, घर पहुंचने के पश्चात वह पहला काम बताईए जिसे आप प्राथमिकता में प्रथम रख कर करना चाहेंगे। उसने जवाब दिया - घर पहुंचने पर मैं सबसे पहले एकांत वातावरण में अपनी पत्नी के साथ चर्मसुख का आनंद उठाना चाहुंगा। यह घटना याद आने का कारण कोणार्क की भित्तियों में उत्कीर्ण कामकेलि की विभिन्न मुद्राएं हैं, जिन्हें सार्वजनिक रुप से प्रदर्शित किया गया है।
 |
| नायिक - शुक सारिका |
विदेशी पर्यटक मिथुन प्रतिमाओं को आश्चर्य मिश्रित भावों से देखते हैं कि भारत में यौन शिक्षा प्राचीन काल से ही चली आ रही है और इसे सार्वजनिक तौर पर महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है। वरना पाश्चात्य देशों में भारत के विषय में सिर्फ़ यही धारणा है कि यह जादू टोने, साधू संतों एवं सांपो का देश है। इससे सीधा अर्थ लगा लिया जाता है असभ्य है और सभ्यता का ठेका तो पाश्चात्य देशों के पास है। वात्सायन कहते हैं पति-पत्नी को धार्मिक और सामाजिक नियमों की शिक्षा कामसूत्र के द्वारा मिलती है। जो दम्पति कामशास्त्र के मुताबिक अपना जीवन व्यतीत करते है उनका जीवन यौन-दृष्टि के पूरी तरह सुखी होता है। ऐसे दम्पति अपनी पूरी जिंदगी एक-दूसरे के साथ संतुष्ट रहकर बिताते हैं। कामसूत्र द्वारा ऐसी बहुत सी विधियां बताई जाती है जो स्त्री और पुरुष को आपस में ऐसे मिला देती है जैसे कि दूध में पानी।
 |
| नायिका-पुत्र वल्लभा |
भारतीय दर्शन में उपदेश किया गया है कि मनुष्य को जीवन काल में पुरुषार्थ चतुष्टय को धारण करना चाहिए। धर्म अर्थ काम मोक्ष द्वारा ही जीवन सुखमय और आनंददायक होकर अंतिम मंजिल को प्राप्त करता है। इसमें काम का महत्व धर्माचरण के इतना ही पवित्र रखा गया है। जिस प्रकार आहार त्याग देने या पौष्टिक पदार्थों के न खाने से शरीर सूख कर कांटा हो जाता है, इंद्रियां शिथिल हो जाती हैं, क्षुधा-पिपासा शरीर को सोखने लगती है, उसी प्रकार काम निरोध से भी हानि होती है, अनेक शारीरिक एवं मानसिक व्याधियाँ पकड़ लेती हैं। ऐसी स्थिति में सारांश यह निकलता है कि बलात निर्यंत्रण या अतिशय भोग ये दोनो ही उपाय हानिकर हैं। इनकी उपाय पूर्वक चिकित्सा करनी चाहिए। वात्सायन कहते हैं कि इन्हें इस प्रकार प्राप्त करें कि एक पुरुषार्थ दूसरे पुरुषार्थ का बाधक न बने।
 |
| नायिका मुग्धा |
प्राचीनकाल में अभिजात्य नागरजनों एवं साहित रसिकों तथा विलासप्रियों के लिए नायिका रसानुभूति का माध्यम एवं मनोरंजन का कलापूर्ण साधन भी रहा है। भित्ति प्रतिमाओं में शिल्पकारों ने नायिका यथा, गणिका, शुक सारिका, आंजना, शाल भंजिका, रमणिका, अभिसारिका, मुग्धा एवं अन्य को भित्तियों में स्थान दिया है। ऐसा नहीं है कि सिर्फ़ नायिकाओं को ही स्थान दिया जाता था, समाज में नायक भी होते थे, भरत ने नायक के चार भेद किए हैं- धीरललित, धीरप्रशान्त, धीरोदात्त, धीरोद्धत। ये भेद नाटक के नायक के हैं। "अग्निपुराण" में इनके अतिरिक्त चार और भेदों का उल्लेख है : अनुकूल, दर्क्षिण, शठ, धृष्ठ। ये भेद स्पष्ट ही शृंगार रस के आलंबन विभाव के हैं। मनोरंजन की दृष्टि से इनका चित्रण भी मंदिरों की भित्तियों पर किए जाने की परम्परा रही है।
 |
| नायक - धीरललित |
मंदिरों में उत्कीर्ण मैथुन प्रतिमाओं के द्वारा हमारे पूर्वज कुछ गूढ़ संदेश आने वाली पीढ़ी के लिए संकेत के तौर पर देकर गए हैं। यह भोग विलास का कोरा प्रदर्शन नहीं है। स्त्री-पुरुष संयोग को प्रतिमाओं में प्रदर्शित करते हुए यह भी दर्शाया गया है कि "अङादङात सम्भवसि हृदयादधि जायसे। आत्मा वै पुत्रानामासि सजीव शरद: शतम्॥ (निरुक्त निघंटु कांड 3/1/4) तू मेरे अंग प्रत्यंग से प्राप्त हुआ है, तू मेरे हृदय से उत्पन्न हुआ है और मेरा ही पुत्र संज्ञक स्वरुप है। ऐसा तू सौ वर्षों तक जीवित रह।" मानव शरीर को अमरावती कहा गया। इसे अमरावती कहने का कारण है कि शरीर के द्वारा नए शरीर की उत्तप्त्ति होती है, इस शरीर द्वारा सतत उत्पन्न होक मानव युगों युगों तक जीवित रहता है। इस दृष्टि से परम्परागत शरीर नष्ट नहीं होता। इसलिए अप्रमत्त होकर इसकी रक्षा करनी चाहिए। यही संसार का अंतिम सत्य है, जो जहाँ से शुरु होता है वहीं समाप्त भी होता है
दक्षिण अफ़्रीका देशों से कलिंग के सम्बंध - कलिंग यात्रा
जो राजा प्रजा वत्सल होता है वही राज्य में लोकप्रिय होता है और प्रजा उसे पिता तुल्य मानती है। उसके एक संकेत पर धन जन न्यौछावर हो जाता है। राज्य की व्यवस्था संचालन के लिए धन एवं सैनिक दोनो की आवश्यकता होती है। अगर राजा की कराधान व्यवस्था प्रजा अनुकूल है तो उसे प्रजा के प्रेम के साथ धन भी सहजता से उपलब्ध होता था। लूट पाट कर प्रजा का खून चूसने वाला राज्य अधिक दिनों तक स्थाई नहीं रहता। वर्तमान में भी यही दिखाई देता है। कोणार्क की भित्तियो पर राजकाज को भी स्थान दिया है। राज सभा की गतिविधियों का चित्रण करते हुए तत्कालीन शासक को अपने दरबारियों से मंत्रणा करते हुए दिखाया गया है। शांतिकाल एवं युद्ध काल की राज सभा स्पष्ट दिखाई देती है।
 |
| युद्ध पूर्व मंत्रणा |
प्रतिमा संकेतों से ज्ञात होता है कि राजा नृसिंह देव के शासन काल में उन्हें राज्य रक्षा के लिए युद्ध भी लड़ने पड़े। एक चित्र में दिखाया गया है कि सिंहासनारुढ़ नृप अपने राज सभासदों एवं दरबारियों से मंत्रणा कर रहा है। सभी उसकी आज्ञा का पालन करने को तत्पर दिखाई दे रहे हैं। साथ ही दरबार के बाहर अश्व एवं गज सेना तैयार है कि युद्ध मंत्रणा और रणनीति पर चर्चा सम्पन्न होते ही सेना युद्ध के लिए कूच कर जाएगी। एक अन्य प्रतिमा में अश्वारुढ़ राजा को शीश विहीन दिखाया गया है। इससे ज्ञात होता है कि किसी भीषण युद्ध में राजा ने अभूतपूर्व युद्ध कौशल का परिचय देते हुए शत्रु सेना को आतंकित कर प्राण त्याग दिए, प्राणोसर्ग पर्यंत भी उसका धड़ युद्ध करते रहा। युद्ध में अश्व गतिमान दिखाई दे रहा है। शीश कटने के बाद युद्ध करने की कई किवदंतियाँ समाज में प्रचलित हैं। इसका सीधा अर्थ राजा के द्वारा भीषण युद्ध रचाने से लगाया जाता है।
 |
| मंत्रणोपरांत युद्ध के लिए प्रयाण |
किसी भी राज्य के विकास के लिए शांति का काल महत्वपूर्ण होता है। शांति काल में राज्य चतुर्दिक उन्नति करता है। प्रजा हितों के लिए शासन नयी योजनाएं बनाता है और उन्हें लागु भी करता है। सड़क, बावड़ी, कुंओं, मंदिरों, सरोवरों एवं भवनों का निर्माण होता है। सांस्कृतिक कार्यक्रमों के द्वारा प्रजा के मनोरंजन की व्यवस्था भी होती है। युद्धकाल न होने से प्रजा पर अतिरिक्त करों का भार भी नहीं लादा जाता। जिसके कारण राज्य में खुशहाली का वातावरण होता है। कला एवं कलाकारों को भी प्रश्रय मिलता है और उन्हें उचित जीविकोपार्जन हेतु मानदेय के साथ सम्मान भी मिलता है। इस चित्र में राजा शांतिकाल में अपने विश्वस्त परिजनों एवं अनुचरों से चर्चा करते दिखाई दे रहे हैं। यह सब शांति काल में ही संभव है।
 |
| शीश विहीन योद्धा रण में गतिमान अश्वारुढ़ |
एक अन्य प्रतिमा से राजा के विषय में एक नई जानकारी मिलती है। यह तो सभी जानते हैं कि शांति काल में राजाओं का प्रमुख मनोरंजन का साधन आखेट होता था और आखेट के लिए वनों में दूर-दूर तक जाकर शिविर लगाए जाते थे। आखेट हेतु राजा समस्त लाव लश्कर के साथ जाता था। इस प्रतिमा चित्र में दिखाया गया है कि राजा हाथी पर हौदे में सवार होकर हाथ में धनुष लेकर आखेट के लिए वन में है और हाथी गतिमान है। उसके सामने कई लोग दिखाई दे रहे हैं जो हाथ उठाकर राजा से कुछ कह रहे हैं या उसका स्वागत कर रहे हैं इसके साथ शिकार हेतु हांका करने की आज्ञा मांग रहे हैं। शिकार के लिए हांका करना महत्वपूर्ण एवं श्रम साध्य कार्य होता था।
 |
| शांतिकाल की मंत्रणा, संभवत: मंदिर निर्माण पर विचार विमर्श |
इनके साथ एक जिराफ़ भी दिखाई दे रहा है। जाहिर है जिराफ़ भारत में तो पाया नहीं जाता। जिराफ़ दक्षिण अफ़्रीका के वनों में सोमालिया तक पाया जाता है। इससे यह जानकारी मिलती है कि कलिंग का राजनीयिक संबंध दक्षिण अफ़्रीका से था तथा कलिंग के राजा आखेट हेतु अफ़्रीका के वनों तक जाते थे। बीसवीं सदी में सरगुजा महाराज रामानुजशरण सिंह देव द्वारा अफ़्रीका के वनों में शिकार करने का उल्लेख है तथा वे विश्व के तीसरे बड़े शिकारी माने जाते हैं। उन्होने 1100 शेरो का शिकार किया था। यह आंकड़ा उनके नाम से गिनीज बुक में भी दर्ज है। इससे इस धारणा को बल मिलता है कि कलिंग राजा भी आखेट के लिए अफ़्रीका के वनों तक जाते थे। ऐसे राजा को प्रतापी राजा ही कहा जाएगा।
 |
| अफ़्रीका के वनों में नृप हाथी एवं जिराफ़ |
तत्कालीन जनजीवन की झांकी दिखाते हुए कुछ प्रतिमाएं भी बहुत सुंदर दिखाई देते हैं। इस प्रतिमा में एक व्यक्ति ने हाथ में छूरी धारण कर रखी है और दूसरे हाथ में कुत्ते की एक टांग पकड़ कर उल्टा लटका रखा है। शायद शिल्पकार इस चित्र में मनो विनोद प्रदर्शित करना चाहता है। जब राजा गजारुढ़ होकर शेर और जिराफ़ का शिकार कर सकता है तो एक आम आदमी कुत्ते का शिकार क्यों नहीं कर सकता। एक वानर स्तंभ पर चढ़ कर उसके इस कार्य को विस्फ़ारित आंखो से देख रहा है। कुत्ता भी मुंह फ़ाड़ कर कांय कांय कर रहा है आखिर जान उसको भी प्यारी है। एक बात और हो सकती है, हो सकता है उस समय लोग कुत्ते का मांस खाते हों, वैसे उत्त्तर पूर्व में आज भी कुत्ते का मांस बड़े चाव से खाया जाता है।
 |
| स्वान संहार का दृश्य |
अन्य प्रतिमा में एक दंपत्ति अपने बच्चे के साथ जीवन यापन के लिए पलायन कर रहा है और थकने पर मार्ग में वृक्ष ने नीचे कुछ पल के लिए ठहर गया है। परम्परागत उड़िया परिवार दिखाई दे रहा है। पुरुष ने भी जूड़ा बना रखा है, कमर पर पोटली धारण कर रखी है, एक हाथ में धारित खड़ग कांधे पर है, दूसरा हाथ पीछे छुपा हुआ है, स्त्री ने सिर पर समान की पेटिका रखी हुई है और कमर पे बच्चे को बैठाकर स्तनपान करवा रही है। सिर पर रखा कुंदे वाला बक्सा वर्तमान में भी प्रचलन में दिखाई देता है। स्त्री के गले में हार और मंगलसूत्र दिखाई दे रहा है। जिसका बड़ा सा पैंडल स्तन मध्य में झूल रहा है। उड़ीसा से आज भी लोग जीवन यापन के लिए अन्य प्रदेशों की ओर पलायन करते हैं, यह पलायन तब से आज तक सतत जारी है। शिल्पकार ने इस दृष्य को इतना अधिक जीवंत बनाया है कि जैसे यह आज ही मेरे समक्ष घट रहा हो।
 |
| जीवन यापन के लिए पलायन करते दंपत्ति |
इस तरह कोणार्क भी भित्तियों पर उत्कीर्ण प्रतिमाएं इतिहास की परतें लगातार खोलती हैं अगर आपके पास समय है तो वे तत्काल आपके साथ संवाद करने को तत्पर हैं। बस समझना आपको है कि वे क्या कह रही हैं। भित्तियों पर इतने सारे विषयोन को स्थान दिया गया है कि अनुसंधान करने में ही बरसों लग जाएगें। कोणार्क का शिल्पांकन एक खुली किताब की तरह है, आईए और पढ़ते जाइए, इतिहास के सागर में गोता लगाते जाईए आपको सारे रत्न मिल जाएगें और सबसे कीमती रत्न संतोष रत्न मिलेगा। जिसे प्रत्येक व्यक्ति प्राप्त करना चाहता है। राज नृसिंह देव भी भव्य मंदिर का निर्माण कर युगों युगों तक के लिए अपनी कीर्ति स्थापना कर संतोषानंद पाना चाहता था। आगे पढ़ेगें मंदिर के निर्माण एवं पतन की कहानी
सूर्यमंदिर का निर्माण : इतिहास की महान परियोजना - कलिंग यात्रा
अभी तक सूर्यमंदिर के अधिष्ठान एवं भित्तियों पर जड़ी प्रतिमाओं पर ही एक नजर डाल रहे थे। अब बारी है मंदिर निर्माण एवं उसकी संरचना की। सूर्य मंदिर निर्माण की योजना साधारण नहीं है। काल के हिसाब से तत्कालीन राज्य के विशाल एवं महत्वाकांक्षी योजना थी। इसके प्रारुप निर्माण पर ही काफ़ी वक्त लगा होगा। प्रधान शिल्पकार बिशु महाराणा ने अपने निर्माण दल के साथ महीनों विचार विमर्श किया होगा तब कहीं जाकर इस योजना का प्रारुप तैयार हुआ होगा। हमने देखा है कि मंदिर की भित्तियों का कोई भी स्थान खाली नहीं है जिस पर शिल्पकार की छेनी के निशान नहीं है। ज्यामितिय आकृतियों के साथ भित्तियों पर विषयाधारित शिल्पांकन महत्वपूर्ण है। प्रतिमाओं में राजा के परिजनों से लेकर उनकी गतिविधियों को स्थान दिया गया है। अपने प्रज्ञानुसार तो बिशु (विष्णु) महाराणा ने कोई कोर कसर बाकी नहीं रखी होगी।
अगर कल्पना दृश्यांकन करें तो निर्माण स्थल पर मेला लगा रहता होगा। बारह सौ शिल्पकार और उनके सहयोगियों तथा निर्माण सामग्री पूर्तिकर्ताओं को मिलाकर कम से कम पांच हजार की मानव संख्या कार्य में लगी होगी। निर्माण स्थल पर इनकी दिनचर्या से संबंधित सारी वस्तुएं उपलब्ध कराई गई होगीं तथा इनके भोजन के लिए विशाल भोजनालय का भी अस्थायी निर्माण किया गया होगा। शिला निर्माण योजनाबद्ध हो रहा होगा। सैकड़ों लोहार लोहे की पट्टी तैयार कर रहे होगें जिनसे शिलाओं को बांधना है। प्रधान शिल्पी एक-एक निर्माण का स्वयं निरीक्षण कर रहा होगा। राजा के कारनून निर्माण कार्य में लगने वाले धन का संग्रह कर रहे होगें। निर्माण में गजबल एवं अन्य पशुबल के लिए भी चारा जुटाया गया होगा। आखिर एक विशाल स्मारक का निर्माण हो रहा था।
सिंहद्वार की एक प्रतिमा का वजन 28 टन बताया जा रहा है। इससे अंदाजा लगाया जा सकता है कि निर्माण में 40 एवं 50 टन के भी प्रस्तर खंडों का प्रयोग किया गया होगा। इन पत्थरों को पहाड़ से काट कर अलग करने एवं निर्माण स्थल तक लाने में श्रम के साथ धन भी पानी की तरह बहाया होगा। तेरहवी सदी वैसे भी विज्ञान ने बहुत तरक्की कर ली थी। निर्माण के लिए आधुनिक यत्रों का प्रयोग किया गया होगा। पत्थरों पर कारीगरी करने के लिए जल की आवश्यकता भी होती है। निर्माण कार्य प्रारंभ करने से पहले जल की भी व्यवस्था की गई होगी। छेनी हथौड़ी की लयबद्ध तान निर्माण स्थल पर बरसों गुंजती रही होगी और शिल्पकारों का पसीना बह कर चंद्रभागा नदी में मिल कर समुद्र को और भी खारा कर गया होगा।
कलिंग की अपनी विशिष्ट शैली है, जिसमें कोणीय अट्टालिका पर मंडप की तरह छतरी ढ़ंकी होती है। यह मंदिर भी उड़ीसा के अन्य मंदिरों जैसा ही है। मुख्य गर्भ गृह की ऊंचाई 229 फ़ुट मापी गई है। गर्भ गृह के साथ नाट्यशाला 128 फ़ुट ऊंची है। मंदिर का मुख्य प्रांगण 857 फ़ुट X 50 फ़ुट का है। यह मंदिर पुर्व एंव पश्चिम दिशा में बना है। निर्माण में प्रयुक्त प्रत्येक शिला को लोहे की पट्टियों (क्लैंप) से बांधा गया है। शिलाओं को स्थापित करने में कहीं पर भी अन्य लेपन (चूना या अन्य) का प्रयोग नहीं किया गया। मंदिर के समस्त निर्माण को योजनानुसार एक दूसरे पत्थर के साथ लौह बंधन में ही बांधा गया है। इसका उदाहरण हमें मंदिर में कई स्थानों पर मिलता है।
मंदिर का निर्माण गंग वंश के प्रतापी नरेश नरर्सिह देव (प्रथम) (1238-64 ई.) ने अपने एक विजय के स्मारक स्वरूप कराया था। इसके निर्माण में 1200 स्थपति 12 वर्ष तक निरंतर लगे रहे। अबुल फजल ने अपने आइने-अकबरी में लिखा है कि इस मंदिर में उड़ीसा राज्य के बारह वर्ष की समुची आय लगी थी। उनका यह भी कहना है कि यह मंदिर नवीं शती ई. में बना था, उस समय उसे केसरी वंश के किसी नरेश ने निर्माण कराया था। बाद में नरसिंह देव ने उसको नवीन रूप दिया। इस मंदिर के आस पास बहुत दूर तक किसी पर्वत के चिन्ह नहीं हैं, ऐसी अवस्था में इस विशालकाय मंदिर के निर्माण के लिये पत्थर कहीं दूरस्थ स्थान से लाए गए होगें। खैर अबुल फ़जल कुछ भी कहे पर मंदिर निर्माण के साथ नरसिंह देव का ही नाम जुड़ा हुआ है।. पुरी के मदल पंजी के आंकड़ों के अनुसार, और कुछ 1278 ई. के ताम्रपत्रों से पता चला, कि राजा लांगूल नृसिंहदेव ने 1282 तक शासन किया. कई इतिहासकार, इस मत के भी हैं, कि कोणार्क मंदिर का निर्माण 1253 से 1260 ई. के बीच हुआ था।
इतिहास की कहानी प्रमाणों के अभाव में अनुमान पर ही गति प्राप्त करती है। इस मंदिर के निर्माण से लेकर विध्वंस तक अनुमान ही लगाए जा सकते हैं। कोई भी सदा के लिए साक्षी नहीं हो सकता। एक कालखंड तक ही जीवित साक्ष्य मिल पाते हैं। कहते हैं कि मंदिर में पूजा नहीं हो सकी। यह मंदिर बिना प्राण प्रतिष्ठा के ही रह गया। अगर मुख्य गर्भ गृह में प्रतिमा की स्थापना हो जाती तो पूजा भी अनिवार्य रुप से शुरु हो जाती। पूजा न होने के पीछे भी कई कहानियाँ सामने आती हैं। सर्व प्रथम तो कहा जाता है कि मुख्य शिल्पकार बिशु महाराणा के पुत्र की मृत्यु मंदिर निर्माण के समय हो गई थी। इसे अपशुगन मान कर आगे का कार्य पूर्ण नहीं हो सका। एक अन्य किंवदन्ति कहती है कि मंदिर निर्माण के दौरान ही राजा की अकाल मृत्यु हो गई। इसलिए निर्माण कार्य पूर्ण नहीं हो सका। खैर उस काल में जो भी हुआ हो परन्तु कोणार्क के रुप में दुनिया को एक अद्भुत कृति प्राप्त हो गई। जो वर्तमान में भी विद्यमान है।
मंदिर के विध्वंस के विषय में भी कई किंवदन्तियां सुनाई देती हैं। कहा जाता है कि मंदिर निर्माण में वास्तु दोष था इसलिए मंदिर में पूजा न हो सकी और कालांतर में ध्वस्त हो गया। अब तथाकथित वास्तु शास्त्रियों को भी अपना उल्लू सीधा करने का साधन मिल गया। सबसे बड़ा वास्तुकार और वास्तुशास्त्री तो बिशु महाराणा था जिसने राजा की परिकल्पना को साकार किया। इतनी बड़ी योजना पर कार्य करने वाला वास्तुकार और शिल्पकार इतना मुर्ख नहीं होगा कि उसे वास्तु ग्रंथों का ज्ञान ही न हो और राजा भी इतना मुर्ख नहीं होगा कि जो अनाड़ी व्यक्ति के हाथों में अपने जीवन की सबसे भव्य एवं महत्वपूर्ण परियोजना को किसी ऐरे गैरे के हाथों में बर्बाद करने के लिए दे दे। आज व्यक्ति छोटा सा दो कमरों का मकान बनाता है तो वह खर्च करने से पहले किसी वास्तुकार से नक्शा बनवा कर उसकी देख रेख में कार्य शुरु करता है।
काला पहाड़: सूर्य मंदिर विध्वंस का मुख्य किरदार - कलिंग यात्रा
काला पहाड़ - मंदिर के विध्वंस के कारण के रुप में एक कहानी काला पहाड़ की भी सुनाई देती है। काला पहाड़ मुस्लिम आक्रांता था और उसने मंदिर पर आक्रमण करके इसकी कुंजी शिला को निकाल दिया जिसके कारण मंदिर ढह गया। इतिहास बताता है कि भारत में विदेशी आक्रमणकारियों ने लूटपाट की दृष्टि से बहुत हमले किए और लूट कर चले गए। परन्तु मुगलों ने आने के बाद जाने का नाम नहीं लिया। वे शासन करने लिए अपना लश्कर बढ़ाने लगे। लूट पाट एवं नरसंहार करते हुए उनका लश्कर काश्मीर की तरफ़ बढ़ा तो कौतुहल वश कई युवा छुप कर लश्कर देखने आए जहाँ फ़ौज डेरा डाल कर आराम कर रही थी। लड़कों के सामने एक सिपाही आ गया तो उन्होने से सिपाही से पूछा कि बहुत अच्छी महक आ रही है, क्या पक रहा है? सिपाही ने कहा कि अब तुम हिन्दू नहीं रहे क्योंकि पक रहे गौमांस को तुमने पसंद कर लिया।
यह बात आग की तरह फैली और जब वह लड़का गाँव पंहुचा तब पंचायत हुई । और पंचायत ने उसे अलग कर दिया । क्योकि उसने गाय के मांस की तारीफ की । क्षमा याचना का भी असर नही हुआ पंडितो ने भी उसे धर्म से अलग किया । हर धर्म अधिकारी से गुहार यहाँ तक बनारस तक से उस युवक को निराशा मिली । वह युवक क्रोधित हुआ और उसने अपमान का बदला लेने के लिए हिंदू धर्म को छोड़ कर मुस्लिम धर्म अपनाया । और बदला लेने के लिए हिन्दुओं का संहार किया । किद्व्नती है उसने अस्सी किलो जनेऊ काटे और वह काला पहाड़ के नाम से जाना गया ।
आगे चल कर इस काला पहाड़ नामक आक्रांता ने मंदिर तोड़ने प्रारंभ कर दिए। 1568 ई. में उसने उड़ीसा पर चढ़ाई की और वहाँ के राजा को पराजित किया तथा बाद में पुरी के जगन्नाथ मन्दिर को लूटा। इसके बाद उसने राजा नर नारायण के भाई चिला राय की कोच सेना को हराया। आसाम में वह तेजपुर तक चढ़ गया और गौहाटी के निकट कामाख्या मन्दिर को नष्ट कर दिया। 1583 ई. में वह राजमहल के निकट नौसैनिक लड़ाई में बादशाह अकबर की फ़ौजों से हार गया और मारा गया। पुरी के जगन्नाथ मंदिर के मदन पंजी बताते हैं, कि कालापहाड़ ने उड़ीसा पर हमला किया। कोणार्क मंदिर सहित उसने अधिकांश हिन्दू मंदिरों की प्रतिमाएं भी ध्वस्त की। हालांकि कोणार्क मंदिर की २०-२५ फीट मोटी दीवारों को तोड़ना असम्भव था, उसने किसी प्रकार से दधिनौति (मेहराब की शिला) को हिलाने का प्रयोजन कर लिया, जो कि इस मंदिर के गिरने का कारण बना। दधिनौति के हटने के कारण ही मंदिर धीरे-धीरे गिरने लगा और मंदिर की छत से भारी पत्थर गिरने से छत भी ध्वस्त हो गयी।
इसके बाद १५६८ में उड़ीसा मुस्लिम नियंत्रण में आ गया। तब भी हिन्दू मंदिरों को तोड़ने के निरंतर प्रयास होते रहे। इस समय पुरी के जगन्नाथ मंदिर के पंडों ने भगवान जगन्नाथ जी की मूर्ति को श्रीमंदिर से हटाकर किसी गुप्त स्थान पर छुपा दिया। इसी प्रकार, कोणार्क के सूर्य मंदिर के पंडों ने प्रधान देवता की मूर्ति को हटा कर, वर्षों तक रेत में दबा कर छिपाये रखा। बाद में, यह मूर्ति पुरी भेज दी गयी और वहां जगन्नाथ मंदिर के प्रांगण में स्थित, इंद्र के मंदिर में रख दी गयी। अन्य लोगों के अनुसार, यहां की पूजा मूर्तियां अभी भी खोजी जानी बाकी हैं। लेकिन कई लोगों का कहना है, कि सूर्य देव की मूर्ति, जो नई दिल्ली के राष्ट्रीय संग्रहालय में रखी है, वही कोणार्क की प्रधान पूज्य मूर्ति है।
फिर भी कोणार्क में, सूर्य वंदना मंदिर से मूर्ति के हटने के बाद से बंद हो गयी। इस कारण कोणार्क में तीर्थयात्रियों का आना जाना बंद हो गया। कोणार्क का पत्तन (बंदरगाह) भी डाकुओं के हमले के कारण, बंद हो गया। कोणार्क सूर्य वंदना के समान ही वाणिज्यिक गतिविधियों हेतु भी एक कीर्तिवान नगर था, परन्तु इन गतिविधियों के बन्द हो जाने के कारण, यह एकदम निर्वासित हो चला और वर्षों तक एक गहन जंगल से ढंक गया। सन १६२६ में, खुर्दा के राजा, नृसिंह देव, सुपुत्र श्री पुरुषोत्तम देव, सूर्यदेव की मूर्ति को दो अन्य सूर्य और चन्द्र की मूर्तियों सहित पुरी ले गये। अब वे पुरी के मंदिर के प्रांगण में मिलती हैं। पुरी के मदल पंजी के इतिहास से ज्ञात होता है, कि सन १०२८ में, राजा नॄसिंहदेव ने कोणार्क के सभी मंदिरों के नाप-जोख का आदेश दिया था। मापन के समय, सूर्य मंदिर अपनी आमलक शिला तक अस्तित्व में था, यानि कि लगभग २०० फीट ऊंचा।
कालापहाड़ ने केवल उसका कलश, बल्कि पद्म-ध्वजा, कमल-किरीट और ऊपरी भाग भी ध्वंस किये थे। पहले बताये अनुसार, मुखशाला के सामने, एक बड़ा प्रस्तर खण्ड – नवग्रह पाट, होता था। खुर्दा के तत्कालीन राजा ने वह खण्ड हटवा दिया, साथ ही कोणार्क से कई शिल्प कृत पाषाण भी ले गया। और पुरी के मंदिर के निर्माण में उनका प्रयोग किया था। मराठा काल में, पुरी के मंदिर की चहारदीवारी के निर्माण में कोणार्क के पत्थर प्रयोग किये गये थे। यह भी बताया जाता है, कि नट मंदिर के सभी भाग, सबसे लम्बे काल तक, अपनी मूल अवस्था में रहे हैं। और इन्हें मराठा काल में जान बूझ कर अनुपयोगी भाग समझ कर तोड़ा गया। सन १७७९ में एक मराठा साधू ने कोणार्क के अरुण स्तंभ को हटा कर पुरी के सिंहद्वार के सामने स्थापित करवा दिया। अठ्ठारहवीं शताब्दी के अन्त तक, कोणार्क ने अपना, सारा वैभव खो दिया और एक जंगल में बदल गया। इसके साथ ही मंदिर का क्षेत्र भी जंगल बन गया, जहां जंगली जानवर और डाकुओं के अड्डे थे। यहां स्थानीय लोग भी दिन के प्रकाश तक में जाने से डरते थे। इस तरह सूर्य मंदिर के विध्वंस की कथाएं सामने आती हैं।
सूर्य मंदिर कोणार्क के विध्वंस की कथाएं - कलिंग यात्रा
प्रारंभ से पढ़े…… जब इतिहास के पन्नों पर समय की गर्द जमा हो जाती है तो सत्यता भी प्रभावित होती है। तब बहुत सारी किंवदन्तियाँ, मिथक, कहानियां एवं गल्प कथाएं उसका स्थान लेकर सत्य को ढक कर भ्रमित कर देती हैं। यही स्थिति कोणार्क की भी है। इसके विध्वंस के पार्श्व में कई तरह के मिथक एवं लोकमान्यताएं प्रचलित हैं। इनके बीच सत्यान्वेषण करना कठिन एवं दूरुह कार्य है। लिखित अभिलेख एवं प्रमाण मिलने पर सत्यता सामने आ जाती है, परन्तु प्रमाण न होने के कारण सिर्फ़ कयास ही लगाए जा सकते हैं या जनश्रुतियों एवं लोकमान्यताओं पर ही आधारित रहना होता है।
चुम्बक पत्थर - विध्वंस के पीछे जनश्रुति है कि सूर्य मंदिर के शिखर पर एक चुम्बक पत्थर लगा था, इसके प्रभाव से समुद्र से गुजरने वाले सागरपोत इस ओर खींचे चले आते थे जिससे उन्हें भारी क्षति होती थी और उनके दिशा निरुपण यंत्र चुम्बक के प्रभाव में आने के कारण भ्रमित हो जाते थे। जिससे दिशा भ्रम हो जाता था। इसलिए मुस्लिम नाविक इसे निकाल ले गए। केन्द्रीय शिला के स्थान पर यह चुम्बक प्रयुक्त होता था, इसे निकालने के कारण मंदिर की भित्तियों का संतुलन बिगड़ गया और दीवारे गिर पड़ी। इस घटना कोई आधार नहीं मिलता न कोई लिखित अभिलेख। सबसे पहले प्रश्च यह उठता है कि शिखर की टनों वजनी शिला को आवेशित कर चुम्बक किस तरह बनाया गया होगा? आठ सौ वर्षों पूर्व इतने बड़े चुम्बक बनाने का उदाहरण कहीं नहीं मिलता। इससे प्रतीत होता है कि चुम्बकीय पत्थर की कहानी कपोल कल्पित है।
वास्तु दोष - कई वास्तु शास्त्री मानते हैं कि मंदिर निर्माण परिकल्पना में वास्तु दोष था। यह भवन वास्तु के नियमों के विपरीत तैयार हुआ था। वास्तु शास्त्री तर्क देते हैं कि - मंदिर का निर्माण रथ आकृति होने से पूर्व, दिशा, एवं आग्नेय एवं ईशान कोण खंडित हो गए। पूर्व से देखने पर पता लगता है, कि ईशान एवं आग्नेय कोणों को काटकर यह वायव्य एवं नैऋर्त्य कोणों की ओर बढ़ गया है। प्रधान मंदिर के पूर्वी द्वार के सामने नृत्यशाला है, जिससे पूर्वी द्वार अवरोधित होने के कारण अनुपयोगी सिद्ध होता है। नैऋर्त्य कोण में छायादेवी के मंदिर की नींव प्रधानालय से अपेक्षाकृत नीची है। उससे नैऋर्त्य भाग में मायादेवी का मंदिर और नीचा है। आग्नेय क्षेत्र में विशाल कुआं स्थित है। दक्षिण एवं पूर्व दिशाओं में विशाल द्वार हैं, जिस कारण मंदिर का वैभव एवं ख्याति क्षीण हो गई हैं। मै मानता हूं कि सूर्यमंदिर के पतन में कोई वास्तु दोष कार्य नहीं कर रहा था। यह मानव के दिमाग की उपज मात्र है। बिसु महाराणा उत्तम दर्जे का वास्तुकार था, उसके कार्य पर संदेश नहीं किया जा सकता।
राजा की अकाल मृत्यू - यह कई इतिहासकारों का मत है, कि कोणार्क मंदिर के निर्माणकर्ता, राजा लांगूल नृसिंहदेव की अकाल मृत्यु के कारण, मंदिर का निर्माण कार्य खटाई में पड़ गया। इसके परिणामस्वरूप, अधूरा ढांचा ध्वस्त हो गया। लेकिन इस मत को एतिहासिक आंकड़ों का समर्थन नहीं मिलता है। पुरी के मदल पंजी के आंकड़ों के अनुसार और कुछ १२७८ ई. के ताम्रपत्रों से पता चला, कि राजा लांगूल नृसिंहदेव ने १२८२ तक शासन किया। कई इतिहासकार, इस मत के भी हैं, कि कोणार्क मंदिर का निर्माण १२५३ से १२६० ई. के बीच हुआ था। अतएव मंदिर के अपूर्ण निर्माण का इसके ध्वस्त होने का कारण होना तर्कसंगत नहीं है। ऐतिहासिक प्रमाणों की दृष्टि से यह दावा भी खारिज हो जाता है।
शिल्पकार की मृत्यू - जन श्रुति है कि इस मंदिर में कभी पूजा नहीं हुई, एक दंतकथा प्रचलित है कि संपूर्ण प्रकार के निर्माण हो जाने पर शिखर के निर्माण की एक समस्या उठ खड़ी हुई। कोई भी स्थपति उसे पूरा कर न सका तब मुख्य स्थपति के धर्मपाद नामक 12 वर्षीय पुत्र ने यह साहसपूर्ण कार्य कर दिखाया। उसके बाद उसने यह सोचकर कि उसके इस कार्य से सारे स्थपतियों की अपकीर्ति होगी और राजा उनसे नाराज हो जाएगा, उसने उस शिखर से कूदकर आत्महत्या कर ली। इस मौत के पश्चात इस मंदिर में न प्राण प्रतिष्ठा हुई और न कोई पूजा हो सकी। इसलिए देख रेख के अभाव में मंदिर ढहते गया।
एक कथा के अनुसार, गंग वंश के राजा नृसिंह देव प्रथम ने अपने वंश का वर्चस्व सिद्ध करने हेतु, राजसी घोषणा से मंदिर निर्माण का आदेश दिया। बारह सौ वास्तुकारों और कारीगरों की सेना ने अपनी सृजनात्मक प्रतिभा और ऊर्जा से परिपूर्ण कला से बारह वर्षों की अथक मेहनत से इसका निर्माण किया। राजा ने पहले ही अपने राज्य के बारह वर्षों की कर-प्राप्ति के बराबर धन व्यय कर दिया था। लेकिन निर्माण की पूर्णता कहीं दिखायी नहीं दे रही थी। तब राजा ने एक निश्चित तिथि तक कार्य पूर्ण करने का कड़ा आदेश दिया।
बिसु महाराणा के पर्यवेक्षण में, इस वास्तुकारों की टीम ने पहले ही अपना पूरा कौशल लगा रखा था। तब बिसु महाराणा का बारह वर्षीय पुत्र, धर्म पाद आगे आया। उसने तब तक के निर्माण का गहन निरीक्षण किया, हालांकि उसे मंदिर निर्माण का व्यवहारिक ज्ञान नहीं था, परन्तु उसने मंदिर स्थापत्य के शास्त्रों का पूर्ण अध्ययन किया हुआ था। उसने मंदिर के अंतिम केन्द्रीय शिला को लगाने की समस्या सुझाव का प्रस्ताव दिया। उसने यह करके सबको आश्चर्य में डाल दिया। लेकिन इसके तुरन्त बाद ही इस विलक्षण प्रतिभावान का शव सागर तट पर मिला। कहते हैं, कि धर्मपाद ने अपनी जाति के हितार्थ अपनी जान तक दे दी। सूर्य मंदिर से हम चंद्रभागा के तट की ओर चल पड़े …
चंद्रभागा के तट पर सांब की अर्क उपासना - कलिंग यात्रा
प्रारंभ से पढ़े…
हमारे पास समय कम था और हमें भुवनेश्वर भी पहुंचना था। सूर्य मंदिर की हम एक परिक्रमा पूर्ण कर चुके थे। मेरे द्वारा मंदिर निरीक्षण की मंदगति को देख कर बिकाश थक चुका था। इसक अहसास भी मुझे था। सूर्यमंदिर की जगती के अतिरिक्त भित्तियों में काम प्रधान प्रतिमाएं जड़ी हुई हैं। आकार में छोटी और बड़ी दोनो तरह की हैं। मैं सभी प्रतिमाओं के चित्र ले रहा था। मंडप का द्वार काले ग्रेनाईट से बहुत ही सुंदर बना है। लता, पुष्प वल्लरियों के साथ अन्य मानवीय चित्र भी अद्भुत हैं। मंडप का द्वार बंद कर दिया गया है। ब्रिटिश पुराविद फ़र्ग्यूसन ने जब 1837 में इस स्थान का भ्रमण किया था तो उस समय मुख्य मंदिर का एक कोना बचा हुआ था, जो अब नहीं है। मंडप के द्वार पर काले ग्रेनाईट के पत्थर पर अंग्रेजी में बंगाल के लेफ़्टिनेंट गर्वनर का आदेश लिखा हुआ है कि इस सुंदर संचरना के भीतरी भाग को बंद कर दिया गया है। आदेश की तारीख 1903 लिखी हुई है। इस मंडप के भीतरी भाग में रेत भर कर द्वार बंद कर दिया गया है।
हमारे पास समय कम था और हमें भुवनेश्वर भी पहुंचना था। सूर्य मंदिर की हम एक परिक्रमा पूर्ण कर चुके थे। मेरे द्वारा मंदिर निरीक्षण की मंदगति को देख कर बिकाश थक चुका था। इसक अहसास भी मुझे था। सूर्यमंदिर की जगती के अतिरिक्त भित्तियों में काम प्रधान प्रतिमाएं जड़ी हुई हैं। आकार में छोटी और बड़ी दोनो तरह की हैं। मैं सभी प्रतिमाओं के चित्र ले रहा था। मंडप का द्वार काले ग्रेनाईट से बहुत ही सुंदर बना है। लता, पुष्प वल्लरियों के साथ अन्य मानवीय चित्र भी अद्भुत हैं। मंडप का द्वार बंद कर दिया गया है। ब्रिटिश पुराविद फ़र्ग्यूसन ने जब 1837 में इस स्थान का भ्रमण किया था तो उस समय मुख्य मंदिर का एक कोना बचा हुआ था, जो अब नहीं है। मंडप के द्वार पर काले ग्रेनाईट के पत्थर पर अंग्रेजी में बंगाल के लेफ़्टिनेंट गर्वनर का आदेश लिखा हुआ है कि इस सुंदर संचरना के भीतरी भाग को बंद कर दिया गया है। आदेश की तारीख 1903 लिखी हुई है। इस मंडप के भीतरी भाग में रेत भर कर द्वार बंद कर दिया गया है।
 |
| बंगाल के लेफ़्टिनेंट गर्वनर का आदेश |
 |
| सूर्यमंदिर परिसर का हाट |
 |
| चन्द्रभागा के तट पर बीजू बाबू |
 |
| लहरों के साथ थोड़ी मस्ती हो जाए |
 |
| बिकास बाबू चंद्राभागा के जल का आचमन करते हुए |
 |
| मछुवारों की बस्ती |
 |
| टाईटनिक की उड़ान - चल छैंया छैंया |
पूर्व की काशी भुवनेश्वर और छेना गाजा - कलिंग यात्रा
कोणार्क से बस द्वारा हम भुवनेश्वर के लिए चल पड़े। यहां से भुवनेश्वर की दूरी लगभग 64 किमी है। मिनी बस में हमें बैठने के लिए पीछे की सीट मिल गई। कोणार्क से चलकर बस गोप बस स्टैंण्ड पर रुकी और यहाँ दैनिक यात्रियों का इंतजार करके आधे घंटे बाद आगे बढ़ी। आगे चलकर निमपाड़ा कस्बे में रुकी और यहां से सवारी लेकर फ़िर आगे बढ़ी। रास्ते में दया और भार्गवी नामक दो नदियाँ मिलती हैं। ये नदियाँ महानदी की ही धाराएं हैं जो यहां अलग नाम से जानी जाती है। सिहावा पर्वत से निकल कर महानदी लगभग आठ सौ किमी का लम्बा सफ़र तय कर यहाँ पर आकर समुद्र में मिलती है। कटक से पहले नाराजमार्थापुर के पास आकर यह दो भागों में बंटती है, एक धारा महानदी ही रहती है और दूसरी धारा कथाजोदी नदी कहलाती है। यही कथाजोदी नदी आगे चलकर दो धाराओं में बंटकर दया एवं भार्गवी नदी कहलाती है।
सांझ ढले हम अपने ठिकाने के पास सांतरापुर पहुंचते हैं। अब यहां पहुंच कर खाने का इंतजाम करना था। पहले गेस्ट हाऊस में जाकर थोड़ी थकान मिटाई और फ़िर भोजन की तलाश में निकल पड़े। भुवनेश्वर में दोनो तरह का अच्छा भोजन मिल जाता है। अब खाना आदमी की पसंद के हिसाब से होता है। सीफ़ुड भी अच्छा मिलता है, पर शाकाहारी के नाम दालमा भात पहले पसंद किया जाता है। हमको भी एक अच्छा ठिकाना मिल गया। जहाँ उड़ीसा के सभी पकवान मिलते थे। छेने की मिठाईयों की भरमार थी। भोजन के रुप में दालमा भात हाजिर था। बंगाल और उड़ीसा का खाना लगभग एक जैसा ही है। निरामिष भोजन में प्याज एवं लहसुन नहीं होता। हम शाकाहारी खाने में लहसुन एवं प्याज का इस्तेमाल कर लेते हैं पर यहां शुद्ध शाकाहारी भोजन ही मिलता है। दालमा में दालचीनी की खुश्बू और हल्का सा मिठास उसे अच्छा फ़्लेवर देता है।
पहले हल्का सा स्नेक लेने के बाद हमने भोजन किया। दालमा के साथ भात खाकर आनंद आ गया। दालमा का भोज भगवान जगन्नाथ जो लगता है और यहां दालमा भात महाप्रसाद के रुप में मिलता है। हमने महाप्रसाद ग्रहण करने शुरुवात यहीं से कर दी थी। बिकाश मिष्ठान के मजे ले रहा था और हमको भी आग्रह कर रहा था। जानते बुझते हुए कि हमें मिष्ठान वर्जित करार दिया गया है। छेना गाजा, छेना पोड़ा यहां की विशिष्ट मिठाई है। अभी कुछ दिनों पहले रसगुल्ले के अविष्कार को लेकर बंगाल एवं उड़ीसा के बीच विवाद की स्थिति बन गई है। दोनो ही राज्य इसे अपनी मिठाई एवं अविष्कार मानते हैं पर रसगुल्ले को लेकर उड़ीसा का पलड़ा भारी दिखाई देता है। भगवान जगन्नाथ के छप्पन भोग में इसे प्रथम स्थान प्राप्त है। खैर अपना विवाद ये दोनो निपटेंगे। हम काहे अपना दिमाग लगाएं।
भोजन के पश्चात थोड़ा बाजार का भी चक्कर लगाया जाए। हम सड़क मार्ग से चौराहे तक होकर आए। भोजन भी ठिकाने लग गया और थोड़ी बहुत जगह छेना गाजा के लिए बन गई। बिकाश बाबू को छेने की मिठाईयाँ इतनी पसंद है कि दिन भर उसके ही पीछे लगे रहे। हमने भी छेना गाजा का स्वाद लिया। कलाकंद को छोड़कर छेने की सभी मिठाईयाँ मुझे एक जैसी ही लगती है। सिर्फ़ उनका आकार एवं रंग बदल जाता है। मिठास तो चाशनी का ही रहता है। क्योंकि सभी को बनाने का तरीका एक जैसा ही है। रात होने लगी थी और हमारे गेस्ट हाऊस के चौकीदारों को तकलीफ़ न हो इसलिए हम समय पर गेस्ट हाऊस पहुंच गए। आगे का कार्यक्रम यह बना कि सुबह भुवनेश्वर के मन्दिरों का भ्रमण किया जाएगा। क्योंकि भुवनेश्वर वर्तमान राजधानी के साथ पूर्व की काशी भी कहलाती है। कहते हैं कि ग्यारहरवी के शताब्दी के बाद यहाँ लगभग सात हजार मंदिर थे। जिसमें से सात सौ मंदिर तो अभी भी विद्यमान हैं…
राजा रानी मंदिर का मनमोहक शिल्प : कलिंग यात्रा
भुवनेश्वर की सुबह चमकीली थी और हमारी तासीर उनींदी। पुरातत्व विभाग के सर्वेक्षण क्वाटर हमारी शरणस्थली बना हुआ था। रात नींद तो बहुत देर बाद आई। सुबह उठने पर तय किया गया कि आज का दिन भुवनेश्वर के भ्रमण को अर्पित किया जाए। वैसे देखें तो भुवनेश्वर मंदिरों की नगरी कहा जा सकता है। वैसे भी इसे पूर्व का काशी भी कहा जाता है। इसके साथ यह भी जानना चाहिए कि यह एक प्रसिद्ध बौद्ध स्थल भी रहा है।
 |
| राजा रानी मंदिर भुवनेश्वर |
प्राचीन काल में 1000 वर्षों तक बौद्ध धर्म यहां फलता-फूलता रहा है। इसी तरह सातवीं शताब्दी में यहां प्रसिद्ध हिंदू मंदिरों का निर्माण हुआ था। इस प्रकार भुवनेश्वर वर्तमान में एक बहुसांस्कृतिक शहर है। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व यहीं प्रसिद्ध कलिंग युद्ध हुआ था। इसी युद्ध के परिणामस्वरुप अशोक एक लड़ाकू योद्धा से प्रसिद्ध बौद्ध अनुयायी के रुप में परिणत हो गया था। अशोक जीवन में इस युद्ध में आमूलचूल परिवर्तन कर दिया।
 |
| मुख्य द्वार अलंकरण |
किंवदन्ति है कि किसी समय भुवनेश्वर में सात हजार मंदिर थे, जिनका निर्माण सात सौ वर्षों में हुआ था। परन्तु अब छ: सौ मंदिरों के बचे होने की सूचना है। यहां से सौ किमी की दूरी पर उत्खनन से तीन बौद्ध विहार, रत्नगिरि, उदयगिरि, ललितगिरि भी प्राप्त हुए हैं। इससे पता चलता है कि यहाँ 13 वीं सदी तक बौद्ध धर्म मुख्य रुप से प्रचलित था। बौद्ध धर्म की तरह यहाँ जैन धर्म के भी अवशेष मिलते हैं। जैनों के लिए भी यह स्थान काफी महत्वपूर्ण है।
 |
| पाशुपत सम्प्रदाय के तपस्वी |
प्रथम शताब्दी में यहां चेदी वंश का एक प्रसिद्ध जैन राजा खारवेल' हुए थे। राजधानी से छ: किमी की दूरी पर उदयगिरि खंडगिरि की गुफ़ाओं का निर्माण जैन राजा खारवेल ने करवाया था। यह गुफ़ाएं आज भी बहुत अच्छी अवस्था में हैं। यहाँ श्रावकों एवं श्रमणियों के रहने एवं उपासना करने के लिए इसका विकास हुआ था। इस तरह माना जा सकता है कि भुवनेश्वर अपने प्राचीन वैभवकाल में "कास्मोपोलेटिन सिटी" की तरह व्यवस्थित था।
 |
| पुत्र वल्लभा |
भुवनेश्वर भ्रमण हमने राजा रानी मंदिर से प्रारंभ किया। विशाल प्रारंण में स्थिति इस मंदिर को भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा संरक्षित किया गया है और बगीचा भी बहुत शानदार बनाया गया है। यह बगीचा इतना सुंदर है कि शहर की भीड़ भाड़ वाली जगहों से बचकर नव प्रेमीजन प्रेमालाप संवाद हेतु इस स्थान की शरण लेना उचित समझते हैं। वृक्षों की छांव तले प्रेमिका की गोद में सिर रख कर सोना किसे नहीं भाएगा। मंदिर प्रांगण में पहुंचते ही हमें पहले यही दृश्य दिखाई दिया। कई जोड़े दुनिया की आँखों में धूल झोंक रहे थे या शतुरमुर्ग की तरह अपना सिर धूल में गड़ाए हुए थे। मन: स्थिति दोनो तरह की हो सकती है। खैर समय चक्र के अनुसार बदलाव संभव है और परिलक्षित भी हो रहा है। वैसे भी इस मंदिर को "प्रेम मंदिर" भी कहा जाता है।
 |
| शुक सारिका |
लिंग राज मंदिर एवं राजा रानी मंदिर के बीच एक सरोवर है, जहाँ लोग धार्मिक कर्मकांड सम्पन्न करने के लिए आते हैं। राजा रानी मंदिर जैसा कि नाम से विदित होता है मैने सोचा था किसी राजा रानी की स्मृति में निर्मित होगा, परन्तु इसकी कथा कुछ अलग ही है। लौह द्वार से हमने परिसर में प्रवेश किया। दूर से ही रेड सेंड स्टोन से निर्मित भव्य मंदिर अपनी ओर आकर्षित कर रहा था। बिकाश बाबू चित्र लेने लगे और हमने एक बार परिक्रमा करके मंदिर के शिल्प का निरीक्षण किया। मंदिर की भित्तियों में बहुतायत में सुंदर अलंकरणो के साथ बहुत सारी प्रतिमाएं है। जिनमें से कुछ के चित्र मैने लिए।
 |
| दिक्पाल यमराज |
पंचरथ शैली के इस मंदिर का निर्माण 11 वीं सदी में सोमवंशी राजाओं ने किया था। मंदिर के मुख्य द्वार स्तंभों पर अर्धमानवाकृति में नाग-नागिन विराजमान हैं। द्वार शिला पर मध्य में लकुलिश एवं प्रस्तरपाद पर नौग्रह अंकित हैं। द्वार पे दोनो तरफ़ तीन सिंह एवं उनके नीचे हाथी दिखाए गए हैं। यही संरचना कोणार्क के सूर्य मंदिर में भी दिखाई देती है। उड़ीसा के मंदिरों में द्वार पर मुझे नवग्रह लगाने की परम्परा दिखाई दी। मंदिर का निर्माण दो हिस्सों में पहला जगमोहन एवं दूसरा (विमान) गर्भगृह। गर्भगृह की ऊंचाई लगभग साठ फ़ुट होगी। अधिष्ठान की थरों पर कोई नक्काशी नहीं है। गर्भगृह की भित्तियों पर सुंदर प्रतिमा अलंकरण हैं और चारों दिशाओं में विशाल आमलक को थामें हुए भारवाहक दिखाई देते हैं। मंदिर के गर्भगृह में कोई प्रतिमा नहीं है परन्तु द्वार शिला एवं भित्तियों पर अंकित लकुलीश इसके शिवालय होने का स्पष्ट संकेत देता है।
 |
| आत्म मुग्धा |
मंदिर के शिल्प एवं भित्तियों के प्रतिमा अलंकरण किसी खजाने से कम नहीं है। गर्भगृह की भित्तियों में शिव, नटराज, पार्वती के विवाह के दृश्यों के अंकन के कृशकाय तपस्वी का अंकन भी दिखाई देता है। शाल भंजिका, मुग्धा, पुत्र वल्लभा, शुकसारिका आदि अप्सराओं के साथ शार्दूल का भी अंकन किया गया है। भित्तियों पर मैथुन की भिन्न भिन्न मुद्राओं में प्रतिमाओं का अंकन भी बहुतायत में है। कंदूक क्रीड़ा करती एवं शौचालय को जाती स्त्री का भी अंकन किया गया है। यहां की प्रतिमाओं की वेशभूषा, केश सज्जा एवं आभूषणों पर उड़ीसा का प्रभाव स्पष्ट दिखाई देता है। एक प्रतिमा में स्त्री को एक हाथ में पायल लिए दिखाया गया है। यमराज, नटराज, शिव, पार्वती एवं दिक्पाल इत्यादि का शिल्पांकन किया गया है।
 |
| पायल उतारती हुई अप्सरा |
अन्य सजावटी प्रतिमाओं में व्याल, गज इत्यादि के साथ पत्र पुष्प एवं वृक्षों का भी अंकन नयनाभिराम है। लावण्यमयी नायिकाओं का पुष्ट यौवन प्रदर्शन दर्शकों का मन मोह लेता है। मैथुन शिल्पांकन की दृष्टि से यह इसकी प्रतिमाएं खजुराहो के मंदिरों से कम करके नहीं आंकी जा सकती। राजा रानी मंदिर के शिल्प का दर्शन करना बहुत ही अच्छा अनुभव था। शिल्प शास्त्रों में वर्णित अप्सराओं का शिल्पांकन कुशलता के साथ किया गया है। कोणार्क के मंदिर साथ तो बिसु महाराणा का नाम जुड़ा हुआ है, परन्तु इस मंदिर के शिल्पी का नाम कहीं पता नहीं चलता। राजा रानी मंदिर के दर्शन के पश्चात हम आगे चल पड़े।
छठवीं शताब्दी का परशुरामेश्वर मंदिर -- कलिंग यात्रा
राजा रानी मंदिर से थोड़ी ही दूरी पर परशुरामेश्वर मंदिर है, इस मंदिर का निर्माण सातवीं सदी में हुआ था। इसके शिल्प से ही स्पष्ट प्रकट होता है कि यह भुवनेश्वर के अन्य मंदिरों से प्राचीन है। छठीं शताब्दी तक उत्तर एवं दक्षिण के मंदिरों की शैली एक जैसी ही थी, इसमें बदलाव सातवीं सदी से प्रारन्भ हुआ एवं शिल्प का विकास हुआ। उड़ीसा में विमान, मुख्य पूजा-स्थल पर मंदिर का बुर्ज, भारत में वास्तुकला के भव्यतम आविष्कारों में से एक है और दक्षिण भारतीय गोपुरम की तुलना में क्रियात्मक दृष्टि से कहीं अधिक परिष्कृत है ।
 |
| परशुरमेश्वर मंदिर |
दक्षिण भारत में गोपुरम में बेलनाकार बुर्ज गर्भ गृह के ऊपर न होकर केवल एक महिमामंडित प्रवेशद्वार है । वास्तुकार मंदिर को इर्द-गिर्द की अन्य इमारतों से अधिक महत्व देना चाहता था क्योंकि यहां उसके देवता का गर्भ-गृह में निवास था । ओड़ीशा में शिखर अपने विशाल और भव्य आकार से दूर-दूर तक भगवान की उपस्थिति दर्शाता है जैसा कि पुरी के जगन्नाथ मंदिर या भुवनेश्वर के लिंगराज मंदिर की विशालता भक्तों के ह्रदय में सम्मान का संचार कर उन्हें प्रभावित करती है।
 |
| सिरदल पर गज लक्ष्मी |
परशुरामेश्वर मंदिर में जगमोहन एवं गर्भगृह है, जगमोहन की छत के निर्माण में पत्थरों की पट्टियाँ लगाई गई हैं। यहाँ ढलावदार पटिया की दो छते हैं, जिनके बीच में बने हुए झरोखों से मंदिर में प्रकाश की व्यवस्था होती है और कृत्रिम प्रकाश की व्यवस्था नहीं करनी पड़ती। यह मंदिर शिल्प की प्रारंभिक अवस्था थी, इसके बाद ढलावदार पटियों वाली ये छतें धीरे-धीरे एक से बढ़कर दो और दो से बढ़कर तीन हो गईं और इन छतों को बढ़ाकर वेदी के ऊपर एक पिरामिडी छत बनाई गई जिसे ओडिशा में जगमोहन कहते हैं और यह मुख्य पूजा-स्थल से पहले है ।
 |
| भित्ति पर सप्तमातृकाएं |
भारत में मूर्तिकार और वास्तुकार अक्सर एक ही व्यक्ति होता था और इसलिए मूर्तिकला और वास्तुकला को अलग-अलग देखना एक भूल होगी । वास्तव में मूर्तियों का प्रयोग मंदिर के अग्रभाग की बाहरी दीवारों को अलंकृत करने के लिए किया जाता था । परशुराम मंदिर के प्रवेश द्वार के सिरदल में गजाभिषिक्त लक्ष्मी विराज मान हैं तथा भित्तियों पर सप्त मातृकाएं, (ब्रह्मणी, वैष्णवी, माहेश्वरी, वाराही, इंद्राणी, कौमारी और चामुंडा) गणेश, महिषासुर मर्दनी, सनाल सूर्य एवं सिंह वाहिनी की स्थापना के संग मिथुन अलंकरण भी है। मंदिर के प्रांगण में सहस्त्रलिंग भी स्थापित है।
 |
| महिषासुर मर्दनी |
विभिन्न शासकों एवं काल का प्रभाव यहाँ के मंदिरों में दिखाई देता है। कलिंग की इस धरती ने सत्ता संघर्ष की पराकाष्ठा को बेहद निकट से देखा है। पहली शती से सातवीं शती के मध्य कलिंग का इतिहास का बहुत धुंधला सा है। लेकिन अलग-अलग दौर में अनेक शासकों का यहां राज रहा। ईसा पूर्व पहली शती में कलिंग में चेदी साम्राज्य का उद्भव हुआ, जो जैन धर्म के अनुयायी थे। इस काल के तीसरे नरेश खारबेल का शासन उल्लेखनीय है जिस दौरान यहां खंडगिरि व उदयगिरि की पहाडिय़ों में बनी जैन संन्यासियों की गुफाएं बननी आरंभ हुई। दूसरी शताब्दी में यहां पर सातवाहन राजाओं के शासन का उल्लेख मिलता है।
 |
| मंदिर का गर्भ गृह एवं झरोखों से आता हुआ प्रकाश |
तीसरी शताब्दी में कुषाण व नागवंशियों ने भी कलिंग के कुछ हिस्से पर शासन किया। उसके उपरांत समुद्रगुप्त ने इस राज्य को अपने अधीन किया। चौथी शती के अन्त तक यहां मराठा शासन रहा, जिनके बाद पांचवीं शती में यहां पर पूर्वी गंग नरेशों का काल आया। लेकिन फिर सम्राट हर्षवर्धन ने इसे विजित किया। उनके बाद फिर बौद्ध धर्म के अनुयायी राजा भूमा रहे। इसके उपरांत कलिंग पर हिंदू राजाओं का पूरी तरह से अधिपत्य हुआ।
 |
| प्राचीन शिव लिंग परशुरमेश्वर |
आठवीं शती में हिंदू धर्म के पुनर्जागरण के बाद हर नरेश अपनी क्षमता व राज्य के संसाधनों से मंदिरों का निर्माण करवाता चला गया। आरंभ में भुवनेश्वर इसका केंद्र था। दसवीं शती के उत्तराद्र्ध में कलिंग की धरती पर सोमवंशी राजवंश का उदय हुआ, जिसके राजाओं ने 11वीं शती तक यहां अलग-अलग काल में राज किया। वर्तमान में भी भुवनेश्वर सत्ता का केन्द्र बनकर उड़ीसा राज्य की राजधानी बना हुआ है।
शिल्पकला का आदर्श लिंगराज मंदिर एवं मुक्तेश्वर मंदिर समूह
परशुरामेश्वर मंदिर से आगे बढने पर एक अन्य मंदिरों का समूह है, जो मुक्तेश्वर मंदिर समूह कहलाता है। यहां परमेश्वर एवं मुक्तेश्वर 950 ईस्वीं के लगभग का निर्मित मंदिर है। यहां का स्थापत्य बेजोड़ है। इसका शिखर 35 फुट ऊंचा है तथा यहां का तोरणद्वार अलंकरण भी अत्यंत दर्शनीय है। परमेश्वर मन्दिर अभी सुरक्षित अवस्था में है। यह मन्दिर इस क्षेत्र के पुराने मन्दिरों में सबसे आकर्षक है। इसमें आकर्षक चित्रकारी भी की गई है। एक चित्र में एक नर्त्तकी और एक संगीतज्ञ को बहुत अच्छे ढंग से दर्शाया गया है। इस मन्दिर के गर्भगृह में एक शिवलिंग है। यह शिवलिंग अपने बाद के लिंगराज मन्दिर के शिवलिंग की अपेक्षा ज्यादा चमकीला है।
 |
| मुक्तेश्वर मंदिर समूह |
मुक्तेश्वर मन्दिर में नागर शैली और कलिंग वास्तुकला का अद्भूत मेल देखा जा सकता है। मुक्तेश्वर मन्दिर में नक़्क़ाशी का बेहतरीन काम किया गया है। इस मन्दिर में की गई चित्रकारी काफी अच्छी अवस्था में है। एक चित्र में कृशकाय साधुओं तथा दौड़ते बंदरों के समूह को दर्शाया गया है। एक अन्य चित्र में पंचतंत्र की कहानी को दर्शाया गया है। इस मन्दिर के दरवाज़े आर्क शैली में बने हुए हैं। इस मन्दिर के खंभे पर भी नक़्क़ाशी की गई है। इस मन्दिर का तोरण मगरमच्छ के सिर जैसे आकार का बना हुआ है। इस मन्दिर के दायीं तरफ एक छोटा सा कुआं है इसे मरीची कुंड के नाम से भी जाना जाता है।
 |
| मुक्तेश्वर मंदिर पुजारी एवं लेखक |
थोड़ी देर हमने इस मंदिर समूह परिसर में व्यतीत किए। शिल्प की दृष्टि से भी यह अनूठे हैं। इसके बाद हम यहाँ से लिंगराज मंदिर की ओर चल पड़े, जिस रास्ते से आए उसी रास्ते से चलकर लिंगराज मंदिर पहुंचे। लिंगराज मंदिर में उत्सव के कारण कुछ अत्यधिक सुरक्षा व्यवस्था दिखाई दे रही थी। यहाँ मोबाईल कैमरे इत्यादि फ़ोटोखींचक साधन वर्जित हैं, आप बाहर से फ़ोटो ले सकते हैं, परन्तु भीतरी चित्र नहीं ले सकते। वैसे यह मंदिर भारतीय पुरातत्व के संरक्षण में है। परन्तु मुझे मित्रों ने कहा था कि यहाँ पंडों की ही चलती है, इसलिए फ़ोटो खींचने के नाम पर वाद-विवाद करना ठीक नहीं है। हमने कैमरा-मोबाईल और खड़ाऊ ऑटो रिक्शा में ही छोड़ दिए और मंदिर में प्रवेश किया।
 |
| त्रिभंगी शालभंजिका मुक्तेश्वर |
मंदिर परिसर में पहुंचते ही पन्डा जी आ गए, हमने विनम्रता पूर्वक उनसे हाथ जोड़ लिए और आगे बढ गए। मंदिर में भोग का समय हो गया था और पाकशाला से मृदापात्रों में भोजन आने लगा। जिसे शिवलिंग के ईर्द-गिर्द वर्तुलाकार रखा जा रहा था। भारत में भगवान शिव कई रुपों में पूजे जाते हैं, भुवनेश्वर में शिवजी लिंगराज के नाम से पूजित हैं। रोचक तथ्य यह है कि लिंगराज मंदिर का प्रांगण 180 फीट है और कलश की ऊंचाई 40(8x5) मीटर है। मंदिर में स्थापित प्रतिमा 8 फीट ऊंची है और यह जिस पीठिका पर स्थापित है वह जगह भी धरती से 8 फीट ऊंचाई पर है। मंदिर प्रांगण में भी 8 देवताओं के मंदिर हैं। मंदिर के प्रवेश द्वार को सिंहद्वार के नाम से जाना जाता है। इसके एक ओर त्रिशूल तो दूसरी ओर सुदर्शन चक्र है। मुख्य मंदिर में शिव के अलावा विष्णु भी शालिग्राम के रूप में प्रतिष्ठित हैं।
 |
| शिवोपासक |
 |
| कंदुक क्रीड़ारत अप्सरा |
यह जगत प्रसिद्ध मन्दिर उत्तरी भारत के मन्दिरों में रचना सौंदर्य तथा शोभा और अलंकरण की दृष्टि से सर्वश्रेष्ठ माना जाता है। लिंगराज का विशाल मन्दिर अपनी अनुपम स्थात्यकला के लिए भी प्रसिद्ध है। मन्दिर में प्रत्येक शिला पर कारीगरी और मूर्तिकला का चमत्कार है। इस मन्दिर का शिखर भारतीय मन्दिरों के शिखरों के विकास क्रम में प्रारम्भिक अवस्था का शिखर माना जाता है। यह नीचे तो प्रायः सीधा तथा समकोण है किन्तु ऊपर पहुँचकर धीरे-धीरे वक्र होता चला गया है और शीर्ष पर प्रायः वर्तुल दिखाई देता है। इसका शीर्ष चालुक्य मन्दिरों के शिखरों पर बने छोटे गुम्बदों की भाँति नहीं है।
 |
| मकर द्वार मुक्तेश्वर |
मन्दिर की पार्श्व-भित्तियों पर अत्यधिक सुन्दर नक़्क़ाशी की हुई है। यहाँ तक कि मन्दिर के प्रत्येक पाषाण पर कोई न कोई अलंकरण उत्कीर्ण है। जगह-जगह मानवाकृतियों तथा पशु-पक्षियों से सम्बद्ध सुन्दर मूर्तिकारी भी प्रदर्शित है। सर्वांग रूप से देखने पर मन्दिर चारों ओर से स्थूल व लम्बी पुष्पमालाएँ या फूलों के मोटे गजरे पहने हुए जान पड़ता है। गणेश, कार्तिकेय तथा गौरी के तीन छोटे मन्दिर भी मुख्य मन्दिर के विमान से संलग्न हैं। गौरीमन्दिर में पार्वती की काले पत्थर की बनी प्रतिमा है। मन्दिर के चतुर्दिक गज सिंहों की उकेरी हुई मूर्तियाँ दिखाई पड़ती हैं।
 |
| लिंगराज मंदिर (गूगल से साभार) |
गर्भग्रह के अलावा जगमोहन तथा भोगमण्डप में सुन्दर सिंहमूर्तियों के साथ देवी-देवताओं की कलात्मक प्रतिमाएँ हैं। यहाँ की पूजा पद्धति के अनुसार सर्वप्रथम बिन्दुसरोवर में स्नान किया जाता है, फिर क्षेत्रपति अनंत वासुदेव के दर्शन किए जाते हैं, जिनका निर्माणकाल नवीं से दसवीं सदी का रहा है।। गणेश पूजा के बाद गोपालनीदेवी, फिर शिवजी के वाहन नंदी की पूजा के बाद लिंगराज के दर्शन के लिए मुख्य स्थान में प्रवेश किया जाता है। जहाँ आठ फ़ीट चौड़ा तथा क़रीब एक फ़ीट ऊँचा ग्रेनाइट पत्थर का स्वयंभू लिंग स्थित है। लिंगराज मंदिर के दर्शन के पश्चात बिकास बाबू ने धौलिगिरि पहाड़ चलने की योजना बना ली और हम वहां चल पड़े।
सम्राट अशोक से एक मुलाकात - कलिंग यात्रा
भुवनेश्वर एक ऐसा नगर है जहाँ हम कोई भी सड़क पकड़ कर किसी भी तरफ़ निकल जाएं दर्शनीय एवं पुरातत्वीय स्मारकों के दर्शन हो जाएगें। अब हम धौली जा रहे थे, जो भुवनेश्वर से लगभग किमी की दूरी पर है। चलते मेरे ध्यान में ध्यान में नहीं था कि यह महत्वपूर्ण स्थान है और इसके बिना मेरी भुवनेश्वर यात्रा अधुरी रह जाएगी। यह एक टेकरी/ डूंगरी पर स्थित है। ऑटो वाले ने डूंगरी से थोड़ी दूर पर ही उतार दिया। पैड़ियों से ऊपर जाने पर स्तूपनुमा इमारत दिखाई दी। यह नई बनी प्रतीत हो रही थी। इसकी चारों दिशाओं में बुद्ध को विभिन्न आसनों में दिखाया गया है। पहली प्रतिमा धम्म परिवर्तन मुद्रा, दूसरी प्रतिमा भूमि स्पर्श मुद्रा, तीसरी प्रतिमा गणिका द्वारा खीर प्रदान करते हुए, चौथी प्रतिमा अभय मुद्रा, पांचवी प्रतिमा निर्वाण मुद्रा में स्थापित की गई है। इस स्तूप का निर्माण बौद्ध धर्मावलम्बियों द्वारा कराया गया है। बड़ी संख्या में लोग इस स्थान का भ्रमण करने आते हैं।
 |
| धौली स्तूप भुवनेश्वर |
 |
| अशोक शिलालेख धौली |
 |
| कांच से घिरा हुआ शिलालेख |
2 - मनुष्यों एवं पशुओं के चिकित्सालय खुलवाए जाएं एवं उसमें औषधि की व्यवस्था की जाए। मनुष्यों एवं पशुओं की सुविधा के लिए मार्ग में छायादार वृक्ष लगवाए जाएं एवं राहगीरों के लिए जल की व्यवस्था कुंए खुदवा कर की जाए।
3 - राजकीय पदाधिकारियों को आदेश दिया गया कि प्रति पांच वर्ष पश्चात धर्म प्रचार के लिए जाएं।
4 - राजकीय पदाधिकारियों को आदेश दिया गया कि व्यवहार के सनातन नियमों यथा नैतिकता एवं दया का सर्वत्र प्रचार किया जाए।
5 - धर्ममहामात्रों की नियुक्ति एवं धर्म एवं नैतिकता का प्रचार प्रसार किया जाए।
6 - राजकीय पदाधिकारियों को स्पष्ट आदेश है कि सर्वलोकहितकारी कुछ भी प्रशासनिक सुझाव एवं सूचना मुझे प्रत्येक स्थान एवं समय पर दें।
7- सभी जाति एवं धर्मों के लोग सभी स्थानों पर रह सकें क्योंकि वे आत्म संयम एवं हृदय की पवित्रता चाहते हैं।
8-राज्याभिषेक के दसवें वर्ष अशोक सम्बोधि (बोध गया) की यात्रा कर धर्म यात्राओं का प्रारंभ किया जाए। ब्राह्मणों एवं श्रमणों का दर्शन एवं गरीबों के नैतिक कल्याण का प्रचार किया जाए।
9- दास तथा अनुचरों के प्रति शिष्टाचार का पालन करें, जानवरों के प्रति उदारता एवं ब्राह्मणो तथा श्रमणों के प्रति उचित व्यवहार करने का आदेश दिया गया।
10- अशोक ने घोषणा कि यश एवं कीर्ति के लिए नैतिकता होनी चाहिए।
11- धर्म प्रचारार्थ अशोक ने अपने विशाल साम्राज्य के विभिन्न स्थानों पर शिलाओं पर धम्म लिपिबद्ध कराया जिसमें धर्म संबंधी महत्वपूर्ण सूचनाओं का वर्णन है।
 |
| राजा एवं राणा सम्मुख |
भये प्रकट कृपाला दीनदयाला - कलिंग यात्रा
लगभग एक बज गया था और भूख जोरों की लगी थी, ऑटो वाले को उसकी दक्षिणा देकर विदा किया, भला आदमी था, उसका व्यवहार अच्छा लगा वरना कल सुबह वाले ने लूटने में कोई कसर ही नहीं छोड़ी थी। होटल पहुंच कर सात्विक भोजन दालमा भात खाया और रुम पर आराम करने पहुंच गए। संझा का कार्यक्रम भुवनेश्वर का बाजार देखने और शहर घूमने का था। हर शहर की अपनी अलहदा तासीर होती है, उससे भी रुबरु होना जरुरी रहता है।
शाम ऑटो पकड़ कर बाजार की तरफ़ निकले। आज रामनवमी थी, रास्ते में राममंदिर के समीप उतर गए। मंदिर के समक्ष बहुत भीड़ थी। अगर भीतर जाते तो फ़िर वही, जूते चप्पल की रखवाली, मोबाईल जमा करना इत्यादि प्रक्रिया से गुजरना पड़ता। हमने सड़क पर खड़े खड़े ही मर्यादा पुरुषोत्तम को जन्मदिन की शुभकामनाएं दे दी और उन्होने स्वीकार भी कर ली। सोचा होगा कि घुमक्कड़ हैं ये लोग, क्या भरोसा दूबारा आएगे कि नहीं। इसलिए स्वीकार कर लेने में ही भलाई है, इस घटना के साक्ष्य के रुप में हमने एक सेल्फ़ी भी खींच ली।
बिकाश ने कहा कि यहाँ के मॉल देखे जाएं, मैं भी तैयार हो गया। सड़क पार करके ग्यारह नम्बर की गाड़ी पर सवार होकर मॉल पहुंच गए। घूम फ़िर कर एक कपड़े की दुकान में घुस गए। ऑफ़र चल रहा था, एक के साथ एक फ़्री का। बिकाश कहने लगा कि पतलून ले लो। अब हम पतलून पसंद करने लगे। खूब मगज मारी करने के बाद एक नाप की दो पतलून नहीं मिली। जो पसंद आती थी उसकी जोड़ी नहीं मिलती थी। थक हार कर बाहर आ गए, अब फ़्री के ऑफ़र में तो यही होना है।
एक जगह निकोन कम्पनी का काऊंटर लगा था। कई दिनों से सोच रहा था कि एक एस एल आर कैमरा लेना है। परन्तु लेंस आदि के भाव देख कर हिम्मत ही नहीं होती थी। सोचा कि आज मोल भाव जम जाए तो ले लिया जाए। उसकी दुकान में पहुंच कर कई कैमरे देखे, पर जमे नहीं। क्योंकि वहाँ डिजिटल कैमरों की रेंज अधिक थी और वह मैं 30X जूम का वह कैमरा तो हाथ में लेकर घूम रहा था। खैर यहाँ से भी बैरंग लौट आए।
अब मार्केट में घूमते फ़िरते उड़ीसा हैंडलूम की कई दुकाने दिखाई दी। मन आया कि कोई साड़ी खरीद ली जाए उड़िया पैटर्न की मालकिन के लिए। वैसे हमने जीवन में कभी कोई साड़ी नहीं खरीदी थी। यह सब खरीदने का काम मालकिन का ही है, हमारे बस का नही। दुकान वाले ने सूती की बहुत सारी साड़ियां दिखाई, पर समझ नहीं आया क्या लें और क्या न लें। बिकाश बाबू कुछ कुछ मामलों में हमारे जैसे ही हैं। आखिर वाट्सअप काम आया। हमने साड़ियों की फ़ोटो खींच कर वाट्सअप पर भेज दी, उसकी दुकान में नेट कुछ धीमा चल रहा था। फ़ोटो आदान प्रदान एवं स्वीकृति में ही आधा घंटा लग गया। आखिर एक साड़ी पैक करवा कर नोट दिए और बाहर आ गए। चलो कुछ तो खरीदा, वरना यहां से भी हाथ हिलाते निकलते।
इस इलाके के आस-पास स्ट्रीट फ़ूड की बहुत सारे ठेले हैं, सब जगहों के स्ट्रीट फ़ुड की अपनी विशेषता होती है। हमने गोलगप्पे का आनंद लिया, बाकी पकोड़े वकोड़े मकोड़े तो हमको जमते नहीं है। वैसे भी सफ़र में सबसे अच्छा और बिना मिलावट का खाना दो ही मानता हूँ, पहला केला, दूसरा अंडा और तीसरा नारियल पानी। तीनों ही हाईजेनिक हैं, कोई मिलावट नहीं और दुनिया में सब जगह मिलते हैं अगर वहाँ भाषा भी नहीं आती तो लोग इशारे से समझ जाते हैं और काम बन जाता है। अब यहाँ से ऑटो पकड़ कर फ़िर अपने मोहल्ले सांतरापुर पहुंच गए।
हम जिस होटल में भोजन करते थे वह पहले तल्ले पर था और नीचे मिठाईयों की दुकान। जिसमें तरह-तरह की मिठाईयाँ सजी हुई थी। बिकाश बाबू मिठाईयों के दास है और हम उदास। मिठाईयाँ देख कर इनके गाल फ़ड़कने लगते हैं। भोजन करके मिठाईयों की दुकान में घुस गए और लगे छेने की मिठाईयां झाड़ने। आखिर जोर कर हमको छेने की बिना शक्कर की मिठाई खिला ही दी। वैसे भी उड़ीसा की छेने की मिठाईयों का कोई जवाब नहीं, छेना गाजा, छेना पोड़ा और भी न जाने क्या क्या। बिकाश बाबू ने बहुत सारी मिठाईयों का स्वाद चखा, हम देखते रहे। मिठाईयाँ खाकर रुम में पहुंच गए क्यों कि कल सुबह जगन्नाथ पुरी जाने की तैयारी करनी थी। दो दिन पुरी के नाम हैं
महोदधि स्नान से उपजा ज्ञान - कलिंग यात्रा
हम धूप होने से पहले पुरी पहुंचना चाहते थे, इसलिए सुबह जल्दी उठकर पुरी जाने के लिए तैयार हो गई। पुरी जाने वाली बस सांतरापुर से ही जाती हैं, हमने सड़क पर पहुंचकर आठ बजे पुरी की बस में चढ गए। बस ने हमें लगभग डेढ घंटे में पुरी पहुंचा दिया। बस स्टैंण्ड पहुंच कर हमें पहले होटल पकड़ना था। एक ऑटो वाला तैयार हो गया पचास रुपए में समुद्र तट तक होटल पहुंचाने के लिए। पहले उसने अपनी पहचान के होटल लॉज दिखाए, पर हमें पसंद नहीं आए। बिकास बाबू वहीं पास के एक होटल का पता रखे हुए थे शायद अजंता होटल जैसा नाम था। वह पाँच सौ रुपए में रुम देने के लिए तैयार हुआ। हमने एक रुम लिया और समुद्र तट पर पहुंच गए जलक्रीड़ा करने के लिए।
 |
| महोदधि: विहंगम दृष्टि |
मौसम अच्छा था और हवा भी मंद चल रही थी जिससे समुद्र में लहरें छोटी ही थी। मेरे मन में समुद्र में तैरने की इच्छा थी, पर विकाश बाबू उसके खिलाफ़ थे, वे छेना गाजा, छेना पोड़ा तलाश रहे थे। समुद्र के किनारे छतरियों के साथ कुर्सियां भी लगी हुई थी। यहाँ बैठकर समुद्र के नजारे लिए जा सकते थे। पूछने पर पता चला कि एक घंटे का किराया बीस रुपए है। हमने एक जगह कुर्सियां खाली देख कर कब्जा जमाया और सामान रख दिया। बिकास बाबू कैमरा संभाल स्थान ग्रहण कर लिए और हम समुद्र में उतर गए। किनारे पर काफ़ी संख्या में पर्यटक जलक्रीड़ा कर रहे थे।
 |
| ऊंट खरीदने के लिए मोलभाव करते बिकाश शर्मा |
तालाब, पोखर, नदी के तैरने वालों का घुटने भर पानी से मन नहीं भरता। इसलिए हम और आगे चले गए। बिकाश बाबू कैमरे से फ़ोटो खींच रहे थे। आगे चलकर जब कंधे भर पानी आ गया तब लहरों पर खेलने लगे, बड़ा ही आनंद आ रहा था। महोदधि की महाजलराशि मन को तरंगित कर रही थी और लहरों के साथ लयबद्ध खेल जारी था। तभी अचानक एक बड़ी लहर आई और उसने हमें दबोच लिया। हम पानी के भीतर पैर मार रहे थे पर थाह नहीं मिल रही थी। सांस भर गया, बड़ी मुस्किल से पानी से बाहर आए और जल्दी जल्दी हाथ पैर मार कर किनारे आ गए। एक झटके में ही ज्ञान की प्राप्ति हो गई। समुद्र में तीन लहरें दिखाई देती है, किनारे की पहली लहर बुलाती है, दूसरी मध्य की लहर खिलाती है और तीसरी लहर डुबाती है, अब सबक सीख लिए कि कभी तीसरी लहर से खेला नहीं करना है।
 |
| महोदधि स्नान एवं क्रीड़ा |
किनारे पर पहुंचने के बाद छतरी तले कुर्सी पर दम साधने बैठ गए। हमारी कुर्सियों के मालिक का नाम एम दिलीप था। समुद्र का आनंद लेते हुए उनसे बातचीत प्रारंभ हुई। दिलीप लाईफ़ गार्ड है, छत्रछाया देने के साथ समंदर में डूबने वालों की जान बचाने का काम भी करते हैं। कुछ लोग लहरों से खेलते हुए गहराई में चले जाते हैं इन पर दिलीप की निगाहें लगी रहती है और डूबने का संकेत मिलते ही यह समंदर में छलांग लगा देते है और उन्हें बचा कर ले आते हैं। इसकी एवज में बख्शीश के सौ पचास रुपए मिल जाते हैं साथ ही छतरी से भी दोपहर तक 100-200 कमा लेते हैं। दोपहर के बाद समंदर में मछली मारने चला जाते हैं।
 |
| ऊंट खरीदते ही बिजनेश शुरु |
मच्छंदर कुल के इसके पूर्वज आन्ध्र प्रदेश से आए थे, तेलगु भाषी है। दोपहर को कुछ पैसे मिलने के बाद 30 रुपए गिलास के हिसाब से बिक रही गुड़ की देशी दारु का मजा लेते हैं। कहते है कि- अंग्रेजी दारु महंगी मिलती है और उसमें मजा नहीं आता तथा ताड़ी जल्दी उतर जाती है। इनने सिर पर टोपी लगा रखी है, उस पर लाईफ़ गार्ड लिख रखा है। लाईफ़ गार्ड का लायसेंस सरकार देती है पर इसके एवज में कुछ भी मानदेय नहीं मिलता। लाईफ़ गार्ड का कार्य इन्हें वालेन्टरी करना पड़ता है। जो कुछ कमाई होती है वह छत्रछाया से होती है।
 |
| लाईफ़ गार्ड दिलीप एवं लेखक |
दिलीप कहते है कि समंदर का खारा पानी मनुष्य की चमड़ी को नुकसान पहुंचाता है। आप एक घंटा समुद्र में रहेगें तो यह रंग को काला कर देता है। इसका प्रमाण भी मुझे मिला, समुद्र का पानी आंखो में जलन पैदा करता है और दो घंटे नहाने पर चमड़ी का रंग भी बदल जाता है। अगर एक हफ़्ते समंदर में स्नान किया जाए तो रंग काला हो जाएगा। जाहिर है समंदर भी प्रदूषण का शिकार हो रहा है। अधिक खारापन एसिड का काम कर रहा है। दोपहर हो गई थी, समुद्र तट भी धीरे धीरे पर्यटकों से रिक्त हो रहा था। दिलीप अपनी छतरी उखाड़ कर मछली मारने चला गया और हम नहाने के लिए होटल चले आए।
जगन्नाथ दर्शन - कलिंग यात्रा
आज हमें भगवान जगन्नाथ का प्रसाद ग्रहण करना था। यहाँ प्रतिदिन भगवान को छप्पन भोग लगते हैं और वही प्रसाद के रुप में अन्न सत्र में कुछ दक्षिणा देने के बाद प्राप्त हो जाता है। कहते हैं "जगन्नाथ का भात, जगत पसारे हाथ।" हम होटल से पैदल ही मंदिर तक चल पड़े। थोड़ी देर चलने के बाद एक गली से जगन्नाथ मंदिर के शीर्ष पर स्थापित चक्र एवं ध्वज दिखाई देने लगा। जगन्नाथ मंदिर के पंडे जगत प्रसिद्ध हैं, मंदिर के सामने आते ही एक पण्डा महाराज हमारे सामने आ गए। बिकाश बाबू ने ही उनसे बात की और वे हमें दर्शन कराने के लिए तैयार हो गए। मंदिर के बाहर ही मोबाईल एवं चप्पल जूता स्टैण्ड बना हुआ है, नगद देकर भी वे रखवाली करते हैं और नि:शुल्क भी है। हमने मोबाईल एवं सैंडिल जमा करवाए और पंडा महाराज हमें मंदिर के भीतर ले गए।
 |
| मंदिर के सामने की गली |
आज नवकलेवर उत्सव का प्रारंभ था। इसलिए मंदिर में अपार भीड़ थी। पण्डा जी हमें बाईं तरफ़ वाले द्वार से भीतर ले गए। वहां पुलिस की चौकस व्यवस्था थी। मंदिर का पट खुलने में अभी देर थी। जैसे ही पट खुला भीड़ पेलते ढपेलते भीतर जाने को उद्धत हो गई। हम भी भीड़ के साथ पहुंचे। सामने भगवान जगन्नाथ के साथ सुभद्रा एवं बदभद्र दिखाई दिए। धक्का मुक्की में दर्शन हो गए। मुफ़्त दर्शनों के साथ यहाँ वी आई पी दर्शन की सुविधा है। जो 300 रुपए प्रति टिकिट में कराई जाती है। टिकिट दर्शनार्थियों को न देकर पण्डों को दी जाती है और वे उसकी मनमानी कीमत भी वसूलते हैं, इससे उनकी अतिरिक्त कमाई हो जाती है। हम तो मुफ़्त के दर्शनार्थी थी इसलिए दूर से ही दर्शन करके तृप्त हो गए।
 |
| पंडा पूरणचंद्र महापात्रा |
द्वार से बाहर निकलने पर सामने ही ब्रह्मा गादी है, जहाँ पण्डा जी लोग विश्रामासन में दिखाई देते हैं। ब्रम्हागादी से हम मंदिर के परिक्रमापथ की ओर चल पड़े। यहाँ पर छोटे छोटे अन्य देवों के मंदिर भी हैं। हमारे पण्डा पुरणचंद्र महापात्र जी हमें प्रसाद वाली जगह पर ले गए जहाँ सूखा प्रसाद ढाई सौ रुपए से लेकर हजारों रुपए तक मिलता है। हमने घर ले जाने के लिए न्यूनतम ढाई सौ रुपए का प्रसाद लिया। यहीं दान के चंदे की रसीदी काटी जाती हैं। यहां से आगे बढने पर अन्न सत्र प्रारंभ होता है। जहां पत्तल और मिट्टी के कुल्हड़ों में भोजन प्रसाद दिया जाता है। भगवान को भोग लगने के बाद यहीं पर पण्डा लोग प्रसाद का वितरण मय दक्षिणा अपने कोटे के हिसाब से करते हैं।
 |
| भगवन जगन्नाथ, सुभद्रा एवं बलभद्र |
जगन्नाथ मंदिर का एक बड़ा आकर्षण यहां की रसोई है. यह रसोई विश्व की सबसे बड़ी रसोई के रूप में जानी जाती है. इस विशाल रसोई में भगवान को चढ़ाने वाले महाप्रसाद तैयार होता है जिसके लिए लगभग 500 रसोइए और उनके 300 सहयोगी काम करते हैं. ऐसी मान्यता है कि इस रसोई में जो भी भोग बनाया जाता है, उसका निर्माण माता लक्ष्मी की देखरेख में ही होता है. भोग निर्माण के लिए मिट्टी के बर्तनों का उपयोग किया जाता है.यहां बनाया जाने वाला हर पकवान हिंदू धर्म पुस्तकों के दिशा-निर्देशों के अनुसार ही बनाया जाता है। भोग पूर्णत: शाकाहारी होता है। भोग में किसी भी रूप में प्याज व लहसुन का भी प्रयोग नहीं किया जाता। भोग निर्माण के लिए मिट्टी के बर्तनों का उपयोग किया जाता है।
 |
| मंदिर द्वार पर दर्शनार्थी |
रसोई के पास ही दो कुएं हैं जिन्हें गंगा व यमुना कहा जाता है। केवल इनसे निकले पानी से ही भोग का निर्माण किया जाता है। इस रसोई में 56 प्रकार के भोगों का निर्माण किया जाता है। रसोई में पकाने के लिए भोजन की मात्रा पूरे वर्ष के लिए रहती है। प्रसाद की एक भी मात्रा कभी भी यह व्यर्थ नहीं जाएगी, चाहे कुछ हजार लोगों से 20 लाख लोगों को खिला सकते हैं। कहते हैं कि मंदिर में भोग पकाने के लिए 7 मिट्टी के बर्तन एक दूसरे पर रखे जाते हैं और लकड़ी पर पकाया जाता है। इस प्रक्रिया में सबसे ऊपर रखे बर्तन की भोग सामग्री पहले पकती है फिर क्रमश: नीचे की तरफ एक के बाद एक पकते जाती है। परन्तु इस प्रक्रिया को किसी को दिखाया नहीं जाता।
 |
| मंदिर की ध्वजा एवं चक्र |
जगन्नाथ मंदिर के प्रसाद को महाप्रसाद माना जाता है जबकि अन्य तीर्थों के प्रसाद को सामान्यतया प्रसाद ही कहा जाता है। भगवान जगन्नाथ के प्रसाद को महाप्रसाद का स्वरूप महाप्रभु वल्लभाचार्य जी के द्वारा मिला। कहते हैं कि महाप्रभु वल्लभाचार्य की निष्ठा की परीक्षा लेने के लिए उनके एकादशी व्रत के दिन पुरी पहुँचने पर मंदिर में ही किसी ने उन्हें प्रसाद दे दिया। महाप्रभु ने प्रसाद हाथ में लेकर स्तवन करते हुए दिन के बाद रात्रि भी बिता दी। अगले दिन द्वादशी को स्तवन की समाप्ति पर उस प्रसाद को ग्रहण किया और उस प्रसाद को महाप्रसाद का गौरव प्राप्त हुआ। इसी महाप्रसाद से छत्तीसगढ़ अंचल में स्थाई मित्रता का संकल्प लेकर "महाप्रसाद" बदा जाता है। फ़िर आजीवन दोनो एक दूसरे का नाम न लेकर महाप्रसाद से ही संबोधित करते हैं।
 |
| महाप्रसाद जगन्नाथ मंदिर पुरी |
अन्न सत्र में पहुंचने पर देखा कि यहाँ सब्जी बाजार जैसे प्रसाद का बाजार लगा हुआ है, पण्डा जी ने एक कुल्हड़ चावल और दालमा दिलाया। यही भगवान का श्रेष्ठ प्रसाद माना जाता है। भोजन करने के लिए प्रस्तर निर्मित बड़ी छतरी बनी हुई है। यहीं बैठकर हमने पत्तलों में प्रसाद ग्रहण किया। भूख भी जोर की लगी थी और मंदिर में प्रसाद ग्रहण करने की इच्छा ने स्वाद को बढा दिया। प्रसाद ग्रहण करने के बाद हमसे प्रसाद की दक्षिणा के 120 रुपए लिए। वहीं पर जल ग्रहण करने के लिए नल की व्यवस्था भी है। नल से जल पीकर भोजनोपरांत आत्मा तृप्त हो गई। पण्डा जी हमारे साथ फ़ंस कर छटपटा रहे थे, क्योंकि हम ठहरे घुमक्कड़ के साथ पुरातत्व निरीक्षक, इसलिए उन्हें हमारे साथ अधिक समय लग रहा था। हमें छोड़ कर वे और भी जजमान देखना चाहते थे। बिकाश बाबू ने उन्हें दक्षिणा देकर विदा किया और हम मंदिर परिसर के बाहर आ गए।
जगन्नाथ मंदिर का शिल्प एवं इतिहास - कलिंग यात्रा
उड़ीसा राज्य के तटवर्ती क्षेत्र में स्थित जगन्नाथ मंदिर हिन्दुओं का प्राचीन एवं प्रसिद्ध तीर्थ स्थान है। हिन्दूओं की धार्मिक आस्था एवं कामना रहती है जीवन में एक बार भगवान जगन्नाथ के दर्शन अवश्य करें क्योंकि इसे चार धामों में से एक माना जाता है। वैष्णव परम्परा का यह मंदिर भगवान विष्णु के अवतार कृष्ण को समर्पित है। यहाँ की वार्षिक रथयात्रा विश्व प्रसिद्ध है। इस मंदिर में तीन मुख्य देवता भगवान जगन्नाथ, उनकी बहन सुभद्रा एवं भाई बलभ्रद की पूजा होती है। जगन्नाथ के धार्मिक महत्व के विषय में जन-जन जानता है। फ़िर भी मैं संक्षेप में उल्लेख करना चाहुंगा।
सुभाष चौक पुरी
इस मंदिर का निर्माण कलिंग राजा अनंतवर्मन गंगदेव ने कराया था। मंदिर का जगमोहन एवं विमान भाग इनके शासन काल (1078-11148 ई) में निर्मित हुआ था। फ़िर सन 1147 में राजा अनंग भीम देव ने इस मंदिर को वर्तमान रुप दिया था। इसका ताम्रपत्रों में उल्लेख बताया जाता है। मंदिर में जगन्नाथ अर्चना सन १५५८ तक होती रही। इस वर्ष काला पहाड़ ने ओडिशा पर हमला किया और मूर्तियां तथा मंदिर के भाग ध्वंस किए और पूजा बंद करा दी तथा विग्रहो को चिलिका झील मे स्थित एक द्वीप मे गुप्त रखा गया। बाद में, रामचंद्र देब के खुर्दा में स्वतंत्र राज्य स्थापित करने पर, मंदिर और इसकी मूर्तियों की पुनर्स्थापना हुई।
मंदिर का विहंगम दृश्य
कलिंग शैली में निर्मित इस मंदिर को हम देखे तो वर्तमान में भी काला पहाड़ द्वारा किए गए विध्वंस के चिन्ह दिखाई देते हैं। मुख्य मंदिर के आमलक एवं जगमोहन की छत को उसके द्वारा तोड़ दिया गया प्रतीत होता है। प्रस्तर निर्मित इस मंदिर के विशाल आमलक एवं जगमोहन की छत का पुनर्निर्माण हुआ है। जो प्रस्तर निर्मित न होकर चूना सुर्खी से बना हुआ है अलग ही दिखाई देता है। राजा ने जगन्नाथ मंदिर का भव्य निर्माण कराया था। इसकी भित्तियों पर अप्सराएं, वादक, भारसाधक, व्यालों के साथ मिथुन मूर्तियां भी स्थापित की गई हैं। इसकी भव्यता देखते ही बनती है।
चलो चले मुसाफ़िर
मंदिर का विस्तार वृहत क्षेत्र में है, जो लगभग चार लाख वर्ग फ़ुट में विस्तारित है और चारदिवारी से घिरा हुआ कलिंग स्थापत्यकला एवं शिल्प का उदाहरण है तथा यह भारत के भव्यतम स्मारक स्थलों में से एक है। मुख्य मंदिर वक्ररेखीय आकार का है, जिसके शिखर पर विष्णु का श्री सुदर्शन चक्र (आठ आरों का चक्र) मंडित है। इसे नीलचक्र भी कहते हैं। यह अष्टधातु से निर्मित है और अति पावन और पवित्र माना जाता है। मंदिर का मुख्य ढांचा एक 214 फ़ुट (65 मी) ऊंचे पाषाण चबूतरे पर बना है। इसके भीतर आंतरिक गर्भगृह में मुख्य देवताओं की प्रतिमाएं स्थापित हैं। 
सिंह द्वार पर स्थापित गरुड़ स्तंभ
मंदिर का मुख्य भाग विशाल है। मंदिर की पिरामिडाकार छत और लगे हुए मण्डप, अट्टालिकारूपी मुख्य मंदिर के निकट होते हुए ऊंचे होते गये हैं। यह एक पर्वत को घेरी हुई छोटी पहाड़ियों एवं टीलों के समुह सदृश दिखाई देता है। मुख्य भवन एक बीस फ़ुट (6.1 मी) ऊंची दीवार से घिरा हुआ है तथा दूसरी दीवार मुख्य मंदिर को घेरती है। एक भव्य सोलह किनारों वाला एकाश्म स्तंभ, मुख्य द्वार के ठीक सामने स्थित है। इसका द्वार दो सिंहों द्वारा रक्षित हैं।
ध्वज एवं चक्र
मंदिर के शिखर पर स्थित चक्र, सुदर्शन चक्र का प्रतीक है और लाल ध्वज भगवान जगन्नाथ का प्रतीक माना जाता है। इस मंदिर से अनेक किंवदन्तियां एवं लोककथाएं जुड़ी हुई हैं। एक कथा के अनुसार भगवान जगन्नाथ की इंद्रनील या नीलमणि से निर्मित मूल मूर्ति, एक अगरु वृक्ष के नीचे मिली थी। यह इतनी चकचौंध करने वाली थी, कि धर्म ने इसे पृथ्वी के नीचे छुपाना चाहा। मालवा नरेश इंद्रद्युम्न को स्वप्न में यही मूति दिखाई दी थी। तब उसने कड़ी तपस्या की और तब भगवान विष्णु ने उसे बताया कि वह पुरी के समुद्र तट पर जाये और उसे एक दारु (लकड़ी) का लठ्ठा मिलेगा। उसी लकड़ी से वह मूर्ति का निर्माण कराये। राजा ने ऐसा ही किया और उसे लकड़ी का लठ्ठा मिल भी गया।
रथयात्रा मार्ग
उसके बाद राजा विश्वकर्मा बढ़ई कारीगर समक्ष मूर्ति बनवाने के लिए उपस्थित हुए। विश्वकर्मा जी ने यह शर्त रखी, कि वे एक माह में मूर्ति तैयार कर देंगे, परन्तु तब तक वह एक कमरे में बंद रहेंगे और राजा या कोई भी उस कमरे के अंदर नहीं आये। जब कई दिनों तक कोई भी आवाज नहीं आई, तो उत्सुकता वश राजा ने कमरे में झांका और वह वृद्ध कारीगर द्वार खोलकर बाहर आ गया और राजा से कहा कि मूर्तियां अभी अपूर्ण हैं, उनके हाथ अभी नहीं बने थे। राजा के अफसोस करने पर मूर्तिकार ने बताया कि यह सब दैववश हुआ है और यह मूर्तियां ऐसे ही स्थापित होकर पूजी जायेंगीं। तब वही तीनों जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा की मूर्तियां मंदिर में स्थापित की गयीं।
भोग प्रसाद रिक्शा
महान सिख सम्राट महाराजा रणजीत सिंह भगवान जगन्नाथ को मानते थे, उन्होने इस मंदिर को प्रचुर मात्रा में स्वर्ण दान किया था, जो कि उनके द्वारा स्वर्ण मंदिर अमृतसर को दिये गये स्वर्ण से कहीं अधिक था। कहते हैं कि उन्होंने अपने अंतिम दिनों में यह वसीयत भी की थी कि विश्व प्रसिद्ध कोहिनूर हीरा, जो विश्व में अब तक सबसे मूल्यवान और सबसे बड़ा हीरा है, इस मंदिर को दान कर दिया जाए। लेकिन यह सम्भव ना हो सका, क्योकि उस समय तक ब्रिटिशों ने पंजाब पर अपना अधिकार करके, उनकी सभी शाही सम्पत्ति जब्त कर ली थी। वर्ना कोहिनूर हीरा, भगवान जगन्नाथ के मुकुट की शान होता।
मंदिर मुख्य प्रवेश द्वार
जगन्नाथ मंदिर की एक खास बात है कि इसमें हिन्दूओं के अतिरित्क अन्य धर्मावलम्बियों का प्रवेश वर्जित है। मुख्यद्वार पर ही इस आशय की चेतावनी लिखी हुई है। भारतीय सिक्ख, जैन एवं बौद्धों के लिए प्रवेश की छूट है, परन्तु उन्हें अपनी भारतीय पहचान दिखानी होती है। मंदिर ने धीरे-धीरे गैर-भारतीय मूल के लेकिन हिन्दू लोगों का मंदिर क्षेत्र में प्रवेश स्वीकार करना आरम्भ किया है। अन्यथा बाली द्वीप के लोगों को भी प्रवेश नहीं दिया जाता था। पूछने पर पण्डा जी ने बताया कि अन्य लोगों को भगवान स्वयं रथयात्रा के दिन मंदिर से बाहर आकर दर्शन देते हैं, इस दिन कोई भी भगवान के दर्शन कर सकता है। यह रथ यात्रा आषाढ शुक्ल पक्ष की द्वितीया को होती है, जो तिथियों के अनुसार जून या जुलाई में होती है।
उड़ीसा राज्य के तटवर्ती क्षेत्र में स्थित जगन्नाथ मंदिर हिन्दुओं का प्राचीन एवं प्रसिद्ध तीर्थ स्थान है। हिन्दूओं की धार्मिक आस्था एवं कामना रहती है जीवन में एक बार भगवान जगन्नाथ के दर्शन अवश्य करें क्योंकि इसे चार धामों में से एक माना जाता है। वैष्णव परम्परा का यह मंदिर भगवान विष्णु के अवतार कृष्ण को समर्पित है। यहाँ की वार्षिक रथयात्रा विश्व प्रसिद्ध है। इस मंदिर में तीन मुख्य देवता भगवान जगन्नाथ, उनकी बहन सुभद्रा एवं भाई बलभ्रद की पूजा होती है। जगन्नाथ के धार्मिक महत्व के विषय में जन-जन जानता है। फ़िर भी मैं संक्षेप में उल्लेख करना चाहुंगा।
|
| सुभाष चौक पुरी |
इस मंदिर का निर्माण कलिंग राजा अनंतवर्मन गंगदेव ने कराया था। मंदिर का जगमोहन एवं विमान भाग इनके शासन काल (1078-11148 ई) में निर्मित हुआ था। फ़िर सन 1147 में राजा अनंग भीम देव ने इस मंदिर को वर्तमान रुप दिया था। इसका ताम्रपत्रों में उल्लेख बताया जाता है। मंदिर में जगन्नाथ अर्चना सन १५५८ तक होती रही। इस वर्ष काला पहाड़ ने ओडिशा पर हमला किया और मूर्तियां तथा मंदिर के भाग ध्वंस किए और पूजा बंद करा दी तथा विग्रहो को चिलिका झील मे स्थित एक द्वीप मे गुप्त रखा गया। बाद में, रामचंद्र देब के खुर्दा में स्वतंत्र राज्य स्थापित करने पर, मंदिर और इसकी मूर्तियों की पुनर्स्थापना हुई।
|
| मंदिर का विहंगम दृश्य |
कलिंग शैली में निर्मित इस मंदिर को हम देखे तो वर्तमान में भी काला पहाड़ द्वारा किए गए विध्वंस के चिन्ह दिखाई देते हैं। मुख्य मंदिर के आमलक एवं जगमोहन की छत को उसके द्वारा तोड़ दिया गया प्रतीत होता है। प्रस्तर निर्मित इस मंदिर के विशाल आमलक एवं जगमोहन की छत का पुनर्निर्माण हुआ है। जो प्रस्तर निर्मित न होकर चूना सुर्खी से बना हुआ है अलग ही दिखाई देता है। राजा ने जगन्नाथ मंदिर का भव्य निर्माण कराया था। इसकी भित्तियों पर अप्सराएं, वादक, भारसाधक, व्यालों के साथ मिथुन मूर्तियां भी स्थापित की गई हैं। इसकी भव्यता देखते ही बनती है।
|
| चलो चले मुसाफ़िर |
मंदिर का विस्तार वृहत क्षेत्र में है, जो लगभग चार लाख वर्ग फ़ुट में विस्तारित है और चारदिवारी से घिरा हुआ कलिंग स्थापत्यकला एवं शिल्प का उदाहरण है तथा यह भारत के भव्यतम स्मारक स्थलों में से एक है। मुख्य मंदिर वक्ररेखीय आकार का है, जिसके शिखर पर विष्णु का श्री सुदर्शन चक्र (आठ आरों का चक्र) मंडित है। इसे नीलचक्र भी कहते हैं। यह अष्टधातु से निर्मित है और अति पावन और पवित्र माना जाता है। मंदिर का मुख्य ढांचा एक 214 फ़ुट (65 मी) ऊंचे पाषाण चबूतरे पर बना है। इसके भीतर आंतरिक गर्भगृह में मुख्य देवताओं की प्रतिमाएं स्थापित हैं।
|
| सिंह द्वार पर स्थापित गरुड़ स्तंभ |
मंदिर का मुख्य भाग विशाल है। मंदिर की पिरामिडाकार छत और लगे हुए मण्डप, अट्टालिकारूपी मुख्य मंदिर के निकट होते हुए ऊंचे होते गये हैं। यह एक पर्वत को घेरी हुई छोटी पहाड़ियों एवं टीलों के समुह सदृश दिखाई देता है। मुख्य भवन एक बीस फ़ुट (6.1 मी) ऊंची दीवार से घिरा हुआ है तथा दूसरी दीवार मुख्य मंदिर को घेरती है। एक भव्य सोलह किनारों वाला एकाश्म स्तंभ, मुख्य द्वार के ठीक सामने स्थित है। इसका द्वार दो सिंहों द्वारा रक्षित हैं।
|
| ध्वज एवं चक्र |
मंदिर के शिखर पर स्थित चक्र, सुदर्शन चक्र का प्रतीक है और लाल ध्वज भगवान जगन्नाथ का प्रतीक माना जाता है। इस मंदिर से अनेक किंवदन्तियां एवं लोककथाएं जुड़ी हुई हैं। एक कथा के अनुसार भगवान जगन्नाथ की इंद्रनील या नीलमणि से निर्मित मूल मूर्ति, एक अगरु वृक्ष के नीचे मिली थी। यह इतनी चकचौंध करने वाली थी, कि धर्म ने इसे पृथ्वी के नीचे छुपाना चाहा। मालवा नरेश इंद्रद्युम्न को स्वप्न में यही मूति दिखाई दी थी। तब उसने कड़ी तपस्या की और तब भगवान विष्णु ने उसे बताया कि वह पुरी के समुद्र तट पर जाये और उसे एक दारु (लकड़ी) का लठ्ठा मिलेगा। उसी लकड़ी से वह मूर्ति का निर्माण कराये। राजा ने ऐसा ही किया और उसे लकड़ी का लठ्ठा मिल भी गया।
|
| रथयात्रा मार्ग |
उसके बाद राजा विश्वकर्मा बढ़ई कारीगर समक्ष मूर्ति बनवाने के लिए उपस्थित हुए। विश्वकर्मा जी ने यह शर्त रखी, कि वे एक माह में मूर्ति तैयार कर देंगे, परन्तु तब तक वह एक कमरे में बंद रहेंगे और राजा या कोई भी उस कमरे के अंदर नहीं आये। जब कई दिनों तक कोई भी आवाज नहीं आई, तो उत्सुकता वश राजा ने कमरे में झांका और वह वृद्ध कारीगर द्वार खोलकर बाहर आ गया और राजा से कहा कि मूर्तियां अभी अपूर्ण हैं, उनके हाथ अभी नहीं बने थे। राजा के अफसोस करने पर मूर्तिकार ने बताया कि यह सब दैववश हुआ है और यह मूर्तियां ऐसे ही स्थापित होकर पूजी जायेंगीं। तब वही तीनों जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा की मूर्तियां मंदिर में स्थापित की गयीं।
|
| भोग प्रसाद रिक्शा |
महान सिख सम्राट महाराजा रणजीत सिंह भगवान जगन्नाथ को मानते थे, उन्होने इस मंदिर को प्रचुर मात्रा में स्वर्ण दान किया था, जो कि उनके द्वारा स्वर्ण मंदिर अमृतसर को दिये गये स्वर्ण से कहीं अधिक था। कहते हैं कि उन्होंने अपने अंतिम दिनों में यह वसीयत भी की थी कि विश्व प्रसिद्ध कोहिनूर हीरा, जो विश्व में अब तक सबसे मूल्यवान और सबसे बड़ा हीरा है, इस मंदिर को दान कर दिया जाए। लेकिन यह सम्भव ना हो सका, क्योकि उस समय तक ब्रिटिशों ने पंजाब पर अपना अधिकार करके, उनकी सभी शाही सम्पत्ति जब्त कर ली थी। वर्ना कोहिनूर हीरा, भगवान जगन्नाथ के मुकुट की शान होता।
|
| मंदिर मुख्य प्रवेश द्वार |
जगन्नाथ मंदिर की एक खास बात है कि इसमें हिन्दूओं के अतिरित्क अन्य धर्मावलम्बियों का प्रवेश वर्जित है। मुख्यद्वार पर ही इस आशय की चेतावनी लिखी हुई है। भारतीय सिक्ख, जैन एवं बौद्धों के लिए प्रवेश की छूट है, परन्तु उन्हें अपनी भारतीय पहचान दिखानी होती है। मंदिर ने धीरे-धीरे गैर-भारतीय मूल के लेकिन हिन्दू लोगों का मंदिर क्षेत्र में प्रवेश स्वीकार करना आरम्भ किया है। अन्यथा बाली द्वीप के लोगों को भी प्रवेश नहीं दिया जाता था। पूछने पर पण्डा जी ने बताया कि अन्य लोगों को भगवान स्वयं रथयात्रा के दिन मंदिर से बाहर आकर दर्शन देते हैं, इस दिन कोई भी भगवान के दर्शन कर सकता है। यह रथ यात्रा आषाढ शुक्ल पक्ष की द्वितीया को होती है, जो तिथियों के अनुसार जून या जुलाई में होती है।
नवकलेवर पूजन एवं दारु खोजन उत्सव - कलिंग यात्रा
मंदिर के बाहर निकलते ही भगवा कपड़ों में वाद्य यंत्र धारण किए गाते बजाते भक्त दिखाई दिए, इनके साथ ही मंदिर के मुख्य पुजारी एवं उनके सहयोग नवीन वस्त्र धारण कर मंदिर परिसर की ओर जुलूस की शक्ल में बढ रहे थे। पूछने पर पता चला कि आज नवकलेवर का उत्सव है, संयोगवश हम भी इस त्यौहार के साक्षी बन गए। नवकलेवर भगवान की काष्ठ प्रतिमाएं बदलने के उत्सव को कहते हैं। जिस वर्ष हिन्दू पंचांग के अनुसार दो आषाढ होते हैं उस वर्ष भगवान की पुरानी प्रतिमाएं बदल कर स्थापित की जाती हैं।
 |
| दारू खोज मुहूर्त के लिए जाते हुए दैतापति |
इन प्रतिमाओं को बदलने का भी बड़ा कठिन विधि विधान है। हमारे पण्डा जी पुर्णचंद महापात्र ने बताया कि प्रतिमाओं के लिए ऐसे ही किसी वृक्ष को काटकर नहीं बना दी जाती। इसके लिए विशेष प्रकार की"दारु" (नीम की लकड़ी) का चयन किया जाता है। यह चयन प्राचीन परम्पराओं के अनुसार ही होता है। इस काम में कई पंडित या दैतापति लगते हैं। शास्त्रों के अनुसार, पेड़ के लिए सबसे पहले मुख्य पंडित को सपना आता है, उसके बाद दसियों पंडित उस पेड़ की तलाश में निकलते हैं। प्रतिमा निर्माण के लिए वृक्ष पुराना हो, नदी या तालाब के किनारे हो, शंख, चक्र, गदा, पद्म के चिन्ह हों, पेड़ का कोई हिस्सा टूटा न हो, उसमें कोई कील नहीं ठोकी गई हो, किसी पशु का पंजा न लगा हो तथा पेड़ पर कोई घोंसला न हो।
 |
| कृष्णा किर्तन करते हुए भगत |
मुख्य दैतापति को सपना आने के बाद वह वृक्ष के स्थान की ओर संकेत करता है। फ़िर 10 पुजारियों का दल चारों दिशाओं में उस स्थान एवं वृक्ष की खोज करते हैं। इस खोज की समयावधि 45 दिन निश्चित है, इस अवधि में ही "दारु" की खोज अवश्य ही होनी चाहिए। पेड़ को काटने के पहले सारे पंडित दो दिन तक अन्न जल नहीं लेते एवं शास्त्रों के बताए मंगल चिन्ह एवं शर्तें पूर्ण होने पर उस वृक्ष को पूजा करके विधि विधान से प्रतिमाओं के लिए काटा जाता है। यह प्रक्रिया गोपनीय रुप से आधी रात को सम्पन्न की जाती है। उसके पश्चात लकड़ी की प्रतिमाएं बनाई जाती है और स्थापित की जाती है।
 |
| हरे राम हरे कृष्ण, कृष्ण हरे हरे |
पण्डा जी ने बताया कि - नव कलेवर का समय 12 या 19 वर्षों में एक बार आता है। हिंदू धर्म की पौराणिक मान्यताओं में चारों धामों को एक युग का प्रतीक माना जाता है। इसी प्रकार कलियुग का पवित्र धाम जगन्नाथपुरी माना गया है। यह भारत के पूर्व में उड़ीसा राज्य में स्थित है, जिसका पुरातन नाम पुरुषोत्तम पुरी, नीलांचल, शंख और श्रीक्षेत्र भी है। उड़ीसा या उत्कल क्षेत्र के प्रमुख देव भगवान जगन्नाथ हैं। ऐसी धार्मिक मान्यता है कि भगवान जगन्नाथ की प्रतिमा राधा और श्रीकृष्ण का युगल स्वरूप है। श्रीकृष्ण, भगवान जगन्नाथ के ही अंश स्वरूप हैं। इसलिए भगवान जगन्नाथ को ही पूर्ण ईश्वर माना गया है।
 |
| दैतापति दल लवाजमा के साथ मंदिर की ओर |
वैसे तो रथयात्रा प्रतिवर्ष आषाढ़ शुक्ल द्वितीया से आरंभ होती है। परन्तु इस वर्ष नवकलेवर होने के कारण अधिक आकर्षण रहेगा। यह यात्रा मुख्य मंदिर से शुरू होकर 2 किलोमीटर दूर स्थित गुंडिचा मंदिर पर समाप्त होती है।जहां भगवान जगन्नाथ सात दिन तक विश्राम करते हैं और आषाढ़ शुक्ल दशमी के दिन फिर से वापसी यात्रा होती है, जो मुख्य मंदिर पहुंचती है। यह बहुड़ा यात्रा कहलाती है। जगन्नाथ रथयात्रा एक महोत्सव और पर्व के रूप में पूरे देश में मनाया जाता है। धार्मिक मान्यता है कि इस रथयात्रा के मात्र रथ के शिखर दर्शन से ही व्यक्ति जन्म-मरण के बंधन से मुक्त हो जाता है। स्कन्दपुराण में वर्णन है कि आषाढ़ मास में पुरी तीर्थ में स्नान करने से सभी तीर्थों के दर्शन का पुण्य फल प्राप्त होता है और भक्त को शिवलोक की प्राप्ति होती है।
 |
| दम लगा कर है जोर |
रथयात्रा के लिए भगवान जगन्नाथ, बलभद्र व सुभद्रा- तीनों के रथ नारियल की लकड़ी से बनाए जाते हैं। ये लकड़ी वजन में भी अन्य लकडिय़ों की तुलना में हल्की होती है और इसे आसानी से खींचा जा सकता है। भगवान जगन्नाथ के रथ का रंग लाल और पीला होता है और यह अन्य रथों से आकार में बड़ा भी होता है। यह रथ यात्रा में बलभद्र और सुभद्रा के रथ के पीछे होता है। भगवान जगन्नाथ के रथ के कई नाम हैं जैसे- गरुड़ध्वज, कपिध्वज, नंदीघोष आदि। इस रथ के घोड़ों का नाम शंख, बलाहक, श्वेत एवं हरिदाश्व है, जिनका रंग सफेद होता है। इस रथ के सारथी का नाम दारुक है।
 |
| रथयात्रा मार्ग से आता हुआ दल |
भगवान जगन्नाथ के रथ पर हनुमानजी और नरसिंह भगवान का प्रतीक होता है। इसके अलावा भगवान जगन्नाथ के रथ पर सुदर्शन स्तंभ भी होता है। यह स्तंभ रथ की रक्षा का प्रतीक माना जाता है। इस रथ के रक्षक भगवान विष्णु के वाहन पक्षीराज गरुड़ हैं। रथ की ध्वजा यानि झंडा त्रिलोक्यवाहिनी कहलाता है। रथ को जिस रस्सी से खींचा जाता है, वह शंखचूड़ नाम से जानी जाती है। इसके 16 पहिए होते हैं व ऊंचाई साढ़े 13 मीटर तक होती है। इसमें लगभग 1100 मीटर कपड़ा रथ को ढंकने के लिए उपयोग में लाया जाता है।
 |
| उत्सव में सम्मिलित |
बलरामजी के रथ का नाम तालध्वज है। इनके रथ पर महादेवजी का प्रतीक होता है। रथ के रक्षक वासुदेव और सारथी मताली होते हैं। रथ के ध्वज को उनानी कहते हैं। त्रिब्रा, घोरा, दीर्घशर्मा व स्वर्णनावा इसके अश्व हैं। यह 13.2 मीटर ऊंचा 14 पहियों का होता है, जो लाल, हरे रंग के कपड़े व लकड़ी के 763 टुकड़ों से बना होता है। सुभद्रा के रथ का नाम देवदलन है। सुभद्राजी के रथ पर देवी दुर्गा का प्रतीक मढ़ा जाता है। रथ की रक्षक जयदुर्गा व सारथी अर्जुन होते हैं। रथ का ध्वज नदंबिक कहलाता है। रोचिक, मोचिक, जिता व अपराजिता इसके अश्व होते हैं। इसे खींचने वाली रस्सी को स्वर्णचुड़ा कहते हैं। 12.9 मीटर ऊंचे 12 पहिए के इस रथ में लाल, काले कपड़े के साथ लकड़ी के 593 टुकड़ों का इस्तेमाल होता है।
 |
| बिकाश बाबू की मौज |
भगवान जगन्नाथ, बलराम व सुभद्रा के रथों पर जो घोड़ों की कृतियां मढ़ी जाती हैं, उसमें भी अंतर होता है। भगवान जगन्नाथ के रथ पर मढ़े घोड़ों का रंग सफेद, सुभद्राजी के रथ पर कॉफी कलर का, जबकि बलरामजी के रथ पर मढ़े गए घोड़ों का रंग नीला होता है। रथयात्रा में तीनों रथों के शिखरों के रंग भी अलग-अलग होते हैं। बलरामजी के रथ का शिखर लाल-पीला, सुभद्राजी के रथ का शिखर लाल और ग्रे रंग का, जबकि भगवान जगन्नाथ के रथ के शिखर का रंग लाल और हरा होता है। पण्डा जी की बातें हमने मोबाईल फ़ोन में सुरक्षित कर ली।
 |
| लाईव टेलीकास्ट |
जब इस महत्वपूर्ण पर्व पर हम पुरी में उपस्थित थे तो सोचा कि उसकी फ़ोटोग्राफ़ी भी अच्छे से होनी चाहिए। मीडिया वालों का लाईव प्रसारण चल रहा था। हम कोई तीन चार मंजिल का भवन ढूंढ रहे थे जिसकी छत से चित्र लिए जा सकें। तभी एक भवन की छत पर छतरी लगाई कुछ कैमरामेन दिखाई दिए तो हम वहीं पहुंच गए और उस भवन से लगातार कुछ अच्छे चित्र लिए। छत पर काफ़ी समय व्यतीत किया। उसके बाद नीचे आकर वाद्यको समेंत सभी के खूब चित्र लिए। बिकास बाबू ने वाद्यों की धुन पर खूब नृत्य किया और थोड़ा बहुत मजा हमने भी लिया। इस तरह हमारी हमने भगवान जगन्नाथ के दर्शन लाभ प्राप्त किए।
 |
| रिक्शे पर सवार राजा और राणा |
सूर्य देवता अस्ताचल की ओर जा रहे थे, हम मंदिर से निकल कर रिक्शे में सवार होकर समुद्र तट पर पहुंच गए। शाम की समय यहां की रौनक ही अलग होती है। पुरी होटल से चलते हुए स्वर्गद्वार के आगे तक हमने पैदल भ्रमण किया। फ़िर चना चबेना लेकर समुद्र के किनारे एक स्थान पर आसन जमा कर बैठ गए। ठंडी हवा में आंखे बंद कर समुद्र की गर्जना सुनने का अलौकिक आनंद आया। यह आनंद गुंगे के गुड़ जैसा है। छेना मिठाई बेचने वाला भी वहीं आ गया। बिकास बाबू ने सभी प्रकार की मिठाईयों का आनंद लिया क्योंकि जब हम समुद्र की गर्जना सुनने का आनंद ले रहे हैं तो वे मिष्टी आनंदाधिकारी है। दस बजे तक हमने समुद्र के किनारे वक्त गुजार दिया। उसके बाद एक होटल से भोजन कर अगली सुबह चिल्का झील भ्रमण की तैयारी करते हुए झपक लिए।
चिल्का झील: प्रकृति का अनुपम उपहार - कलिंग यात्रा
सुबह जल्दी उठकर तैयार हो गए, आज हमें प्रसिद्ध चिल्का झील भ्रमण के लिए जाना था। यहाँ जाने के लिए बी एन होटल पुरी के समीप लक्जरी बसें उपलब्ध होती हैं, यह बस सेवा सप्ताह में चार उपलब्ध है। जिसकी टिकिट हमने रात को ही बुकिंग सेंटर से ले ली थी। पुरी से चिल्का का सातपाड़ा मीरजापुर क्षेत्र लगभग साठ किमी होगा। हम होटल से रिक्शा लेकर बस तक पहुंच गए। टिकिट में सीट नम्बर न होने के कारण कन्डेक्टर अपनी मर्जी अनुसार सवारी बैठा रहा था। बड़े ग्रुप को पहले सीट दे रहा था। हमारी रायपुर के लिए शाम 5 बजे ट्रेन होने के कारण हमें पहली बस से ही जाना और लौटना था। इसलिए हमने सीटों के नाम पर समझौता कर लिया। जहां उसने जगह दी, वहाँ बैठ गए। साढे सात बजे सुरेश पण्डा बस सर्विस चिल्का के लिए चल पड़ी।
 |
| जल भरावन यंत्र से जल भरते हुए बिकाश बाबू |
 |
| मेरे देश की धरती, सोना उगले, उगले हीरे मोती |
 |
| नारियल पानी खींचन प्रतियोगिता |
 |
| सातपाड़ा जेट्टी से नाव की ओर |
 |
| जेट्टी से चिल्का झील का नजारा |
 |
| सीप में मोती, मोती में सीप |
 |
| यहाँ आकर जमीं आसमान एक हो जाते हैं |
 |
| सिर्फ़ मेरे ही कैमरे में कैद हुई डाल्फ़िन |
 |
| सस्ता होटल |
 |
| सेल्फ़ी ले ले रे - रेत के टापू पर |
 |
| चल खुसरो घर आपने |
.jpg)
No comments:
Post a Comment
Note: Only a member of this blog may post a comment.